桃花扇不足
㈠ 崑曲《桃花扇》情節跌宕起伏,詞謹言凝練,為何清朝統治者予以禁演
《桃花扇》是清朝年間的文學家孔尚任所著的作品,它的情節跌宕起伏,語言清新又凝練,可以說是一部十分不錯的作品了。然而在清朝,當時的統治者禁止《桃花扇》在民間以任何的形式演出,違者治罪,這讓很多人不解,但是還是有一定的原因的。
但是根據資料顯示,當時的禁演似乎是一種謠言,因為當時的官員都愛看戲,這部作品寫的如此優秀,肯定會受到喜愛的。但是在歷史中具體的情況是怎樣的,誰也無法弄得一清二楚。以上的僅僅是個人觀點,具體情況,須得更加詳細的研究。
㈡ 《桃花扇》的思想意義是什麼
《桃花扇》是中國清代著名的傳奇劇本,作者是孔尚任,是他經歷十餘年三易其稿而內完成的。此劇表現了容明末時以復社文人侯方域、吳次尾、陳定生為代表的清流同以阮大鋮和馬士英為代表的權奸之間的斗爭,揭露了南明王朝政治的腐敗和衰亡原因,反映了當時的社會面貌。作者的創作意圖是「借離合之情,寫興亡之感」,通過侯方域和李香君悲歡離合的愛情故事,表現南明覆亡的歷史,並總結明朝300年亡國的歷史經驗,表現了豐富復雜的社會歷史內容。
㈢ 孔尚任《桃花扇》最後一出《余韻》---《哀江南》中「不信這輿圖換稿」怎麼理解
出自清代孔尚任的《桃花扇》
書中,在【離亭宴帶歇指煞】中,老藝人蘇昆生放聲悲歌,盡情發抒:
「俺曾見,金陵玉樹鶯聲曉,秦淮水榭花開早,誰知道容易冰消!眼看他起朱樓,眼看他宴賓客,眼看他樓塌了。這青苔碧瓦堆,俺曾睡過風流覺,把五十年興亡看飽。那烏衣巷,不姓王;莫愁湖,鬼夜哭;鳳凰台,棲梟鳥!殘山夢最真,舊境丟難掉。不信這輿圖換稿,謅一套『哀江南』,放悲聲唱到老。」
【離亭宴帶歇指煞】一曲,將感傷情緒推上了極至,其妙處恰在強烈的對比。
第一層,從「俺曾見」至「把五十年興亡看飽」,以反復強調的手法,譴責統抬者的豪奢腐朽。前四句,寫美景不長。「金陵」兩句,用典型景物概括了前面曲中所回憶追述的美景。「金陵玉殿」、「水榭秦淮」的地點,寫明了是皇帝和達官貴人在賞景享樂。「鶯聲曉」和「花開早",譴責南明君臣在疆土日蹙形勢下,昏天黑地,一味享樂。「誰知道容易冰銷」,一針見血指出了享樂所帶來的滅亡命運。「誰知道」三字,充滿了對昏君佞臣的嘲諷。接著,作者用「眼見他」組成的排比短句,三個「眼看他」,無非興、亡二字,這與《紅樓夢》中的「忽喇喇大廈將傾」是異曲同工之調。作者把描寫點集中在「樓」上,用緊承相連的「起朱樓」、「宴賓客」、「樓塌了」,雄辯地表明了荒淫腐化和亡國之間的必然聯系。迫促的節奏表達了憤激之情。「俺曾睡過風流覺」,和開首「俺曾見」相呼應,說明了老藝人是以歷史見證人的身份在敘說亡國痛史。蘇昆生曾說自己是「睜著五旬老眼,看了四代人」。他五十年的生涯,飽嘗了萬曆、崇禎、天啟、泓光四代的興衰勝敗。秦淮藝人的身份,使他對統治者的淫佚有更深了解。「將五十年興亡看飽」,概括了他回顧歷史、目睹現狀的無限感慨。正是長吁短嘆,無語凝噎了。「飽」字形象表明了他對這段興亡史實認識的清楚、深刻、透徹。這個詞,語氣尖刻,語意豐富,感情容量大,為一曲之眼。「將五十年興亡看飽」在結構上起了總上啟下的作用。
第二層,作者用步步深入的手法,抒發了強烈的亡國之痛。「烏衣巷」三句擴大了上一層中「樓塌了」的景象,把統治荒淫無恥所造成的後果,由統泊者的垮台擴大到國家山河的巨變。「烏衣巷」句,借王導、謝安勢衰,烏衣巷轉換主人的歷史,感嘆現實的興廢。「莫愁」兩句,巧用地名表變化。從莫愁到哭,由鳳凰到梟鳥,寫出了人民對山河易色的深悲巨痛。「殘山」、「舊境」、現實、夢境,物渺人非,江山換主,舊夢只有一晌之歡;殘缺的山河在人們夢中清晰出現,過去的種種是欲忘不能,現實都是無限悲凄,這是悲限、痛極之言。這種愛國感情是多麼深厚動人啊!「輿圖目換稿」分明是冷峻的現實,卻又冠以「不信」二字,實則是不願相信。「不信」二字,伴淚和血,妙極天人,非大作手不能為。不信歸不信,現實卻是:「那烏衣巷不姓王,莫愁湖鬼夜哭,鳳凰台棲裊鳥。」這又是—種對比,任你信與不信,嚴酷的現實已是無法改變了。「輿四換稿」的「換」字,包含了很多難言的內容。明亡後,清政權圈地剃發,清兵大屠殺,文字獄的廣為連坐……這山河易色,人民血淚的種種,都在這「換」字中含混包括了。結句「謅一套哀江南,放悲聲唱到老」,把感情再深化一步,表明了要永誌不忘亡國的哀痛。更讓人聲淚俱下,全無掩抑了。原來於此有一總評:「天空地闊,放意喊唱,以結全體《桃花扇》。」《余韻》之不余,餘音之不絕,於此可見。它雖不是戲劇的高潮,卻是感情的高潮,這在古代戲曲也不是絕無僅有,實在是一個傳統,《漢宮秋》、《梧桐雨》的第四折,都屬此等。清人梁廷柟說:「《桃花扇》以《余韻》折作結,曲終人杳,江上峰青。留有餘不盡之意於煙波縹渺間,脫盡人間俗套。」(《曲話》卷三)此評頗中肯綮,對理解《余韻》曲意,是很有啟發性的。
這套曲的最後一支曲子,通過蘇昆生的歌哭,將歷史現象加以提煉,用具體的藝術形象,隱括了慘痛的歷史教訓,表達了作者欲使廣大觀眾「知三百年之基業,隳於何人,敗於何事,消於何年,歇於何地」的明確創作意圖。
《哀江南》的思想意義很明確。值得注意的是作者一反以往文學作品的寫法,來讓文人名士來吟唱亡國痛,故國哀,而是通過底層老藝人蘇昆生的撫今弔古,感往思來,形象地概括了南明的興亡,表達了遺民的亡國之痛。這種選擇底層人表達主題的角度,說明作者看到並肯定了普通人民的強烈民族感情和愛國精神,反映了孔尚任思想中進步的一面。套曲的不足是調子低沉,傷感氣氛濃郁。
套曲以寫景為主。作者善於選擇典型景物來表達感情,孝陵、故宮是代表統治者的地方,秦淮、舊院是典型的歌舞昇平之地。描寫這些景物,很有說服力地概括了整個朝代的變遷,表現了對統治者的責難,對國家淪亡的痛心。套曲採用了第一人稱的寫法,蘇昆生現身說法,隨處指點,時發感慨,製造一種活生生、似乎能使人可感可觸的境界,增加了作品的親切感和感染力。在語言上,作者不借典故,不事雕飾,以質朴深情見長。字字含血、語語嗚咽的語言,造成了歌哭隨之的藝術效果。
《桃花扇》以侯、李愛情為線索,寫興亡之感,在許多方面都有創造性,其悲劇結局打破了生旦團圓的俗套,在古典歷史劇中是罕見的。曲詞方面,作者自言「詞必新警,不拾人牙後一字」。(《凡例》)。劇中多有麗詞佳句。在排場上,作者主張「案頭場上,兩擅其美」,因此能令人唏噓感嘆,擊節贊賞。《余韻》中【哀江南】套,變而唱北曲,遂使曲詞慷慨蒼涼,抑揚鏗鏘。此外科渾穿插,別有機趣,下得極巧等等,不一一言述了。李澤厚在《美的歷程》中評價說:「從文學角度看,《桃花扇》在構造劇情、安排場景、塑造人物、反映生活的深廣度方面,以及在文學語言上,都達到極高水平。雖以男女主人翁的愛情故事為線索;它的主要內容和意義卻明顯並不在此。沉浸在整個劇本中的是一種極為濃厚的家國興亡的悲痛感傷。」可謂知言。
常用來形容世事無常,物極必反。
㈣ 《桃花扇》原文
《桃花扇》原文:何奇乎?妓女之扇也,盪子之題也,遊客之畫也,皆事之鄙焉者也;內為悅己容,容甘剺面以誓志,亦事之細焉者也;伊其相謔,借血點而染花,亦事之輕焉者也;私物表情,密緘寄信,又事之猥褻而不足道者也。
帝基不存,權奸安在?惟美人之血痕,扇面之桃花,嘖嘖在口,歷歷在目,此則事之不奇而奇,不必傳而可傳者也。人面耶?桃花耶?雖歷千百春,艷紅相映。問種桃之道士,且不知歸何處矣!
康熙戊子三月,雲亭山人漫書。
(4)桃花扇不足擴展閱讀:
《桃花扇》劇中以明末復社文人侯方域與秦淮名妓李香君的愛情故事為線索,借離合之情,抒興亡之感;同時也揭露了明末朝廷的腐敗現內部的矛盾斗爭。
劇本完成於1699年(康熙三十八年),這篇「小識」作於1708年(康熙四十七年)。「小識」就是「小記」,表達了作者對《桃花扇》故事中的李香君的「不肯辱於權奸」的敬仰之情。
小記著眼於傳奇的「奇」字來作文章,文中連問二個「何奇乎」,作了一反一正的回答,層層深入地指出了它「不奇而奇」的所在。文字簡短,鏗鏘有力,語意含蓄,頗能啟迪思考。
㈤ 古代文學孔尚任的《桃花扇》的藝術成就
《桃花扇》是寫南明王朝興亡的歷史劇。作品以侯方域、李香群的愛情故事為線索,集中地反映了明末腐朽、動盪的社會現實及統治階級內部的矛盾和斗爭,即作者所說的"借離合之情,寫興亡之感"。這是全劇的主題思想,同時也體現了作者的藝術構思。作者說:"桃花扇一劇,皆南朝新事,父老猶有存者。場上歌舞,局外指點,知三百年之基業,隳於何人?敗於何事?消於何年?歇於何地?不獨令觀者感慨涕零,亦可懲創人心,為末世之一救矣。"(《桃花扇小引》)這就說明作者所說的興亡不僅是南明王朝的短促命運,同時還企圖指出明朝三百年基業為什麼會覆亡的歷史經驗教訓,作為後人的借鑒。
那麼從《桃花扇》所展現的故事情節里,我們是怎樣看到明代三百年基業的覆亡的呢?當李自成的農民起義軍攻下北京,清兵乘機入關的時候,馬士英、阮大鋮等閹黨餘孽勾結四鎮迎立福王。他們忘記了中原未原,大敵當前,買妾的買妾,選優的選優,完全是一派腐化墮落的現象。為了私人派系的利益,他們不僅絲毫沒有想到上下一心,團結對敵,反而假公濟私,自相殘殺,最後甚至調黃、劉三鎮的兵去截防左良玉,致清兵得以乘虛南下,成立剛剛一年的南明王朝就跟著覆亡。馬士英、阮大鋮對於調黃、劉三鎮截防左兵的後果不是沒有想到的。由於他們"寧可叩北兵之馬,不可試南賊之刀"(《拜壇》),認定了向北兵投降比向統治集團內部的反對派讓步好,就悍然採取了這一著。作品中關於這方面的大量描繪,鮮明地揭示了南明王朝覆亡的歷史教訓,確是有它深刻的現實意義的。它使我們從一連串舞台藝術形象里清楚地看到當時南明統治集團里那些最腐朽黑暗的勢力怎樣由生活上的苟且偷安、腐化墮落,一步步把國家民族推向覆亡的道路;又怎樣由政治上的把持權位、排擠異己,一步步走向了投降敵人的道路。
其次作品還通過侯方域的活動表現當時統治階級里另一部分文人的生活態度和政治面貌。侯方域是著名的復社文人領袖之一,在繼承東林黨人的事業,反對閹黨餘孽的斗爭中,表現他政治上進步的一面。然而正當國家內外危機深重的時候,他卻沉醉在歌樓酒館之中,這就決定他在政治上的動搖態度,不可能擔當起挽救南明危亡的歷史任務。"暗思想,那些鶯顛燕狂,關甚興亡。"作者在侯方域第一出上場時唱的[戀芳春]里就語含諷刺。後來又寫他沉迷聲色,幾乎為阮大鋮所收買,到最後更通過張道士的當頭棒喝,指明他的迷誤.
最後作者還為我們描繪另外兩類人的精神面貌。一類是以史可法為代表的愛國將領。作者以極大同情,寫史可法怎樣激勵將士,死守揚州,並終於沉江殉國.
李香君成為我國戲曲舞台上最光輝的婦女形象之一。柳敬亭、蘇昆生原來都是阮大鋮的門客,當他們看到了復社文人的《留都防亂揭》,知道阮大鋮是魏閹的黨羽,就拂衣而去。後來左良玉不顧大局,要領兵東下,柳敬亭就不辭辛苦去勸阻。阮大鋮逮捕復社文人下猶,蘇昆生又主動去向左良玉求救。到明亡之後,他們寧願歸隱漁樵,不願做清朝的順民,他們的堅強性格和阮大鋮之流形成鮮明的對照。特別是柳敬亭,他的豪爽、俠義性格和一個民間藝人所具有的幽默、詼諧相結合,表現了高度樂觀主義精神。然而這些人物的社會地位和生活道路,使他們只能把國家民族的希望寄託在愛國將領和復社文人身上。當復社文人失敗了,愛國將領犧牲了,他們的希望也跟著落空,結果就入道的入道,歸隱的歸隱,一個走向消極避世的道路。
從《桃花扇》里這一系列的描繪看,它確是通過了侯方域、李香君的兒女之情,表現了南明王朝的興亡之恨,使讀者或觀眾痛恨權奸的誤國,叛將的投降,惋惜復社文人的沉迷,同情城市下層人民的反權奸斗爭和愛國將領的寧死不屈。作者在作品裡從愛國思想出發所表現的愛憎也基本是分明的。然而決定於作者的封建正統觀念,他對李自成領導的農民起義始終抱著敵視的態度,劇中罵起義軍是流賊,還把以鎮壓農民起義起家的左良玉當作像史可法一樣的愛國將士來歌頌。左良玉哭祭崇禎時說:"養文臣帷幄無謀,豢武夫疆場不猛",就是罵那班文臣武將鎮壓農民起義無能。同時作者雖然懷著對明朝興亡的遺恨,表現了一定的愛國思想,但由於本身是清朝的官吏,又加上清朝統治的嚴酷,作者對當時的民族矛盾就只能採取迴避的態度。他不僅稱贊清兵"殺退流賊,安了百姓,替明朝報了大仇"(《閑話》),還謳歌康熙聖朝的祥瑞;不僅迴避了清兵血洗揚州的慘劇,在結局裡還掩蓋了侯方域的變節,這就不能不在一定程度上局限了作品的思想成就。
文學史上原有不少傳奇通過男女主角的離合悲歡,串演一代興亡的歷史故事,但《桃花扇》的出現,卻使這類創作達到新的藝術高度,它把侯、李的離合之情與南明的興亡之感結合得更緊密。與它同時的《長生殿》比之以前的作品如《浣紗記》、《秣陵春》等算是結合得較好的。然而《長生殿》是通過興亡之感來突出李楊的愛情,而不是"借離合之情,寫興亡之感"。這樣,《長生殿》在下本里就有部分情節離開了現實形勢來頌揚李、楊生死不渝的愛情,而《桃花扇》寫侯、李的愛情是始終緊密結合明清之際的歷史形勢展開的。由於侯方域本身是參加過復社文人反閹黨的斗爭和史可法幕府的人物,通過他的一連串舞台活動就有可能比較集中地反映南明王朝內部的各種矛盾。李香君是秦淮名妓,通過她,又正好從側面反映出南明王朝的苟且偷安、腐化墮落。傳奇《媚座》出總批(註:《荀學齋日記》說《桃花扇》評語是孔尚任自己的手筆。《桃花扇本末》則說,"皆借讀者信筆書之"。然而批語中有些完全是作者的語氣,在《桃花扇本末》中,作者也認為這些批語"忖度予心,百不失一",至少他是完全同意這些看法的。)說:"上半之末,皆寫草創爭斗之狀,下半之首,皆寫偷安宴樂之情。爭斗則朝宗分其憂,宴遊則香君罹其苦。一生一旦,為全本綱領,而南朝之治亂系焉。"清楚地說明了作者的藝術構思。
孔尚任在《桃花扇凡例》里說:"朝政得失,文人聚散,皆確考時地,全無假借。至於兒女鍾情,賓客解嘲,雖稍有點染,亦非烏有子虛之比。"原書有《考據》一篇,列舉傳奇中許多重要歷史事實所根據的文獻資料。這種忠於客觀史實的精神,在明清傳奇中,除《清忠譜》外,是沒有可以和它比擬的。然而作者又說:"劇名《桃花扇》,則《桃花扇》譬如珠也,作《桃花扇》之筆譬則龍也。穿雲入霧,或正或側,而龍睛龍爪,總不離乎珠。"這就說明作者不僅忠於歷史事實,同時是通過精心的藝術創造,如排場的起伏轉折,情節的前後照應,角色的分配,曲白的分工等等,使它成為一部優秀的傳奇作品,達到了歷史真實和藝術真實較好的結合。《桃花扇》的藝術成就主要表現在這兩方面,從作品的凡例、批語看,它是作者創造性地總結明清傳奇作家創作經驗的成果。
此外如人物的描繪、語言的運用,也有它獨到的地方。如《偵戲》中[雙勸酒]:"前局盡翻,舊人皆散,飄零鬢斑,牢騷歌懶,又遭時流欺謾,怎能得高卧加餐。"以獨唱抒發阮大鋮的牢騷,表現了他一副可憐相。"可恨身家念重,勢利情多;偶投客魏之門,便入兒孫之列"一段白,似乎也不無反悔之意。但接著悄語:"若是天道好還,死灰有復燃之日。我阮鬍子啊!也顧不得名節,索性要倒行逆施了。"終於露出其姦邪、陰險的豺狼本相。這樣唱詞和賓白的配合,惟妙惟肖地刻劃了阮大鋮的形象。《餘韻》中[哀江南]套曲更是傳誦的名篇:
俺曾見金陵玉殿鶯啼曉,秦淮水榭花開早,誰知道容易冰消。眼看他起朱樓,眼看他宴賓客,眼看他樓榻了。這青苔碧瓦堆,俺曾睡風流覺,將五十年興亡看跑。那烏衣巷不姓王,莫愁湖鬼夜哭,鳳凰台棲梟鳥。殘山夢最真,舊境丟難掉,不信這輿圖換稿。謅一套哀江南,放悲聲唱到老。
--[離亭宴帶歇指煞]
然而,作者在語言的運用上主張"寧不通俗,不肯傷雅"。所以給人的印象是典雅有餘,當行不足;謹嚴有餘,生動不足。這實際是許多文人傳奇戲在語言上的共同特徵。
㈥ 桃花扇現象描述
《桃花扇》是一部表現亡國之痛的歷史劇。
明代末年,曾經是明朝改革派的"東林黨人"侯方域逃難到南京,重新組織"復社",和曾經專權的太監魏忠賢余黨,已被罷官的阮大鋮斗爭。結識李香君,並與其"梳櫳"(和妓女結婚非正式叫梳櫳)。阮大鋮匿名託人贈送豐厚妝奩以拉攏侯方域,被李香君知曉堅決退回。阮大鋮懷恨在心。弘光皇帝即位後,起用阮大鋮,他趁機陷害侯方域,迫使其投奔史可法,並強將李香君許配他人,李堅決不從……南明滅亡後,李香君入山出家。揚州陷落後侯方域逃回尋找李香君,最後也出家學道。
全劇其中穿插當時歷史事件,南明君臣如何花天酒地,四鎮帶兵打內戰,史可法堅守揚州城破投河自盡等。
《桃花扇》中塑造了幾個社會下層人物的形象,最突出的是妓女李香君和藝人柳敬亭、蘇昆生。照當時的等級貴賤觀念,他們屬於為衣冠中人所不齒的倡優、賤流,在劇中卻是最高尚的人。李香君毅然卻奩,使阮大鋮卑劣的用心落空,孤身處在昏君、權奸的淫威下,誓不屈節,敢於怒斥權奸害民誤國。柳敬亭任俠好義,奮勇投轅下書,使手握重兵又性情暴戾的左良玉折服。在《桃花扇》稍前演忠奸斗爭的戲曲中出現過市井細民的正面形象,但多是忠於主人的義仆,如《一捧雪》中的莫誠,或者是支持忠良的義士,如《清忠譜》中的顏佩韋五人,都還是處在配角的位置上。《桃花扇》中的李香君、柳敬亭等,都是關心國事、明辨是非、有著獨立人格的人物,使清流文人相形見絀,更不要說處在被批判地位的昏君、奸臣。這自然是有現實的依據,反映著晚明都會中部分妓女的風雅化以至附庸政治的現象,這種現象在詩歌、傳記、筆記中反映出來,但劇中形成的貴賤顛倒的對比,不只是表明孔尚任突破了封建的等級貴賤觀念,其中也含有他對尊貴者並不尊貴,卑賤者並不卑賤的現實的憤激情緒,以及對此所做出的思索。這是當時許多旨在存史、寄託興亡之悲的稗史所不具備的。
《桃花扇》創作的成功還表現在人物形象眾多,但大都人各一面,性格不一,即便是同一類人也不雷同。這顯示出孔尚任對歷史的尊重,如實寫出人物的基本面貌,如同是武將,江北四鎮都恃武逞強,行事、結局卻不同:高傑無能,二劉投降,黃得功爭位內訌,卻死不降北兵;左良玉對崇禎皇帝無限忠心,但驕矜跋扈,缺少謀略,輕率揮兵東下。侯方域風流倜儻,有幾分紈絝氣,卻關心國事。這其中也反映出孔尚任對人物性格的刻畫較其他傳奇作家有著更自覺的意識,要將人物寫活。如同是權奸,馬士英得勢後橫行霸道,而阮大鋮則奸詐狡猾,都表現得淋漓盡致,從而在劇中營造出生動的場面和氣氛。楊龍友的形象尤有特色。他周旋於兩種力量之間,出面為阮大鋮疏通復社文人,帶人抓走李香君的假母,在馬士英、阮大鋮要逮捕侯方域時,又向侯方域通風報信;他趨從、奉迎馬士英、阮大鋮,在李香君罵筵中面臨來身之危時,又巧言救護李香君,誠如《桃花扇·媚座》批語所說:"作好作惡者,皆龍友也。"他多才多藝,八面玲瓏,表現一副政治掮客的圓滑嘴臉和老於世故的復雜性格。
㈦ 談談你對《桃花扇》中興亡之感的理解
南明王朝內部派系之間的尖銳矛盾;馬士英、阮大鋮等亡國士大夫的荒淫無恥,倒行逆施;史可法的困守揚州,孤忠無助;它們從不同方面說明南明王朝沒落的必然性。這些歷史現象,在《桃花扇》傳奇里得了了集中而完整的反映。《桃花扇》的愛國主義精神,也即作者所說的「興亡之感」,主要表現在這些方面。
然而《桃花扇》不是歷史教科書,作者在創作上所遇到的最大困難,是怎樣通過當時流行的戲劇形式――傳奇來反映南明的歷史。既然是傳奇,就需要通過劇中男女主角的離合悲歡,把南明一代的興亡串連起來演給觀眾看。「借離合之情,寫興亡之感;實事實人,有憑有據。」正是作者在這方面最好的自白。
那麼作者是怎樣借傳奇中男女主角侯方域、李香君的離合之情,寫南明一代興亡之感的呢?《桃花扇》傳奇中的女主角李香君是明末南京秦淮名妓。作者在第二出最初介紹這個人物時就給我們一個與一般妓女不同的印象。她色藝非凡,曾得到當時復社領袖人物張天如、夏彝仲等的贊賞;她的師傅蘇昆生又是在復社文人聲討阮大鋮之後,堅決離開了阮家來教她歌曲的。我們從後來她在戲劇里所表現的一連串列動看,這些最初跟她接觸的人物,對她的生活態度是起了正面的影響的。
明末東林、復社文人由於在政治上有比較進步的主張,跟以魏忠賢為首的閹黨官僚展開了一連串的斗爭,贏得了東南各大都市人民的好感,也受到歌台舞榭里那些喪失了人身自由的女子的歡迎。李香君既受到復社領袖人物的贊揚,她師傅又是堅決反對阮大鋮的人物;那當她跟侯方域結合之後,為了侯方域,也為了她自己的前途,把侯方域從阮大鋮與楊龍友所做成的圈套里挽救出來,是完全可以理解的。〔卻奩〕這場戲的重要意義,在於它生動地反映了當時秦淮歌妓與復社文人的關系。這除了男女雙方在才華上、容貌上互相傾慕外,還在政治態度上互相影響。這是在《桃花扇》以前的兒女風情戲里所少有的。
李香君在出色地演出了〔卻奩〕這一出戲之後,不但成為侯方域的「畏友」,同時還贏得復社文人普遍的尊敬。然而,這對於那要收買她來拉攏侯方域的阮大鋮來說,真是「陪了夫人又折兵」,他的老羞成怒,是勢有所必至的。就這樣,作者通過〔傳歌〕、〔眠香〕、〔卻奩〕等幾場戲,逐步把這出戲中的女主角推向當時統治階級內部派系斗爭的尖端。
當南明王朝建立之後,由於這個王朝是建立在極端腐朽的統治基礎之上的,這王朝的代表人物,從福王由崧以至馬士英、阮大鋮、田仰等,他們所追求的是一種荒淫無恥的生活。李香君是一個以色藝著稱的歌妓,她的名氣愈大,這個腐朽統治集團里的人物,就越要千方百計地把她搶奪過來,作為自己玩弄的對象。然而李香君由於過去在對阮大鋮的斗爭中,曾經為侯方域及復社文人所器重;為了復社,也為了她自己的前途,她自然要堅守妝樓,等待侯方域的到來,拒絕了南明統治集團里的人對她的追求。就這樣,作者把李香君為了本身幸福所進行的斗爭,跟當時統治階級內部政治斗爭很自然地結合起來。傳奇中第十七出總批說:「南朝用人行政之始,用者何人,田仰也;行者何政,教戲也。因田仰而香君逼嫁,因教戲而香君入宮,離合之情又發端於此。」正確地指出了香君的不幸遭遇是與南明腐朽王朝的政治措施密切相關的。
作者所以採用侯方域贈給李香君的詩扇作為全部戲曲的主要線索,用意是深刻的。這詩扇本是侯方域與李香君定情的表記,在當時習俗,它是象徵著男女雙方的全部愛情的,因此它就可能把有關侯、李雙方的愛情關系貫串起來。從另一方面看,侯、李雙方的結合是當時封建統治階級內部政治斗爭中的一個小插曲,而李香君在這次政治斗爭中一開始就表現了十分鮮明的態度,這就埋伏了後來馬士英、阮大鋮等對她進行迫害的禍根。傳奇第二十一出寫阮大鋮慫恿馬士英去強逼香君嫁給田仰時說:「當年舊恨重提起,便折花損柳無悔。那侯朝宗空空梳櫳了一番,看今日琵琶抱向阿誰?」這就說明阮大鋮等的迫害香君,還含有對復社文人進行報復的意圖。那李香君的以詩扇作武器,抗拒了阮大鋮等對她的迫害;最後更不惜血濺詩扇,以死守樓;不僅表現了她對愛情的堅貞,同時也即挫折了阮大鋮藉此對復社文人進行報復的卑鄙企圖。這樣,通過這把詩扇,又有可能把南明復社文人對魏閹餘孽的斗爭聯系起來。
從〔卻奩〕到〔罵筵〕,作者通過一連串的戲劇行動,發展了香君性格中優秀的一面,塑造了各種動人的舞台藝術形象,揭示她在當時政治斗爭中的鮮明態度。「堂堂列公,半邊南朝,望你崢嶸。出身希貴寵,創業選聲容,後庭花又添幾種。」「東林伯仲,俺青樓皆知敬重。干兒義子從新用,絕不了魏家種。」這里正是香君這個受南明統治集團重重壓迫的人物,代表了當時廣大人民對馬、阮等權奸進行有力的鞭撻。
作者寫香君堅決拒絕馬、阮等權奸對她的迫害,堅守她對侯方域的愛情,還是從她本身生活出發的。傳奇第二出〔歡歌〕,當香君剛剛在戲中露面,她的假母李貞麗要她溫習新腔時,她皺著眉頭說:「有客在座,只是學歌怎的?」這里已細致地透露出她對自己處境的不滿。由於她在當時是一個失去了人身自由的歌妓,從她自己所熟習的生活里,她完全可以想像得到,十倍於此的難堪境遇,正在後面等待著她。因此當她跟侯方域結合,並因而受到侯方域以及其他復社文人應有的尊重以後,堅決選擇了她自己所認為比較正確的道路,拒絕了阮大鋮、田仰等為她布置好的一個新的圈套,是絲毫也不足奇怪的。傳奇第二十三出〔寄扇〕有著這樣的一段對白――楊龍友說:「你看這桃花扇,少不得個顧曲周郎,難道青春守寡,竟做個入月嫦娥不成?」李香君說:「說那裡話,那關盼盼也是煙花,何嘗不在燕子樓中關門到老。」蘇昆生說:「明日侯郎重到,你也不下樓嗎?」李香君說:「那時錦片前程,盡俺受用,何處不許游耍,豈但下樓?」這就說明李香君的苦守妝樓,正是為了她自己所憧憬的一個美滿幸福的前景。這樣的刻畫香君,才是合情合理,有血有肉,而不是作者主觀概念的化身。
侯方域比之李香君有他軟弱的一面,他最初與香君的關系,不過是一種名士風流,藉此消遣春愁的行徑;〔卻奩〕一場更在阮大鋮、楊龍友的巧言利誘之下,在政治上表現了動搖。由於馬、阮的當權,四鎮的專恣,他在政治上寄予很大希望的史可法也不能有所作為,他在政治上的一切活動並沒有收到效果,李香君對他的一切屬望也只能歸於幻滅。這不僅是侯方域、李香君愛情的悲劇,同時關系著南明一代的興亡。