禪景觀典故

Ⅰ 蘇軾論禪講的什麼典故

有一天，佛印禪師登壇說法，蘇東坡聞說趕來參加，座中已經坐滿人眾，沒有空位了。內禪師看到蘇容東坡時說：「人都坐滿了，此間已無學士坐處。」

蘇東坡一向好禪，馬上機鋒相對回答禪師說：「既然此間無坐處，我就以禪師四大五蘊之身為座。」

禪師看到蘇東坡與他論禪，於是說：「學士！我有一個問題問你，如果你回答得出來，那麼我老和尚的身體就當你的座位，如果你回答不出來，那麼你身上的玉帶就要留下本寺，做為紀念。」蘇東坡一向自命不凡，以為准勝無疑，便答應了。佛印禪師就說：「四大本空，五蘊非有，請問學士要坐那裡呢？」

蘇東坡為之語塞。

蘇東坡的玉帶因此輸給佛印禪師，至今仍留存於金山寺。

Ⅱ 泰山封禪的典故

泰山封禪編輯本段 「泰」「岱」在古字中相通，都是「大」的意思，泰山就是大山。所以，泰山是與天日最接近的，大汶口出土的日火山形象，十分形象的表現了當時的古人心理，由於先人活動范圍和泰山在這個區域的第一高度，是泰山出現祭天崇拜，泰山的這種功能使泰山得以神話。以後的封建統治者都認為泰山是能通天的神山，中國古代帝王為加強自己的統治，不約而同的宣傳「神權天授」的理論，為了使這種理論得以證明，便要借泰山的名氣了，久而久之使泰山祭天的作用地位進一步強化，隨後成為每代帝王一生追求的大事之一。 封禪祭祀是古代帝王在泰山舉行的祭祀天神地只的儀式。其儀式包括"封"和"禪"兩部分, 所謂"封"，就是在泰山之頂聚土築圓台以祭天帝，增泰山之高以表功歸於天；所謂"禪"，就是在泰山之下的小山丘上積土築方壇以祭地神，增大地之厚以報福廣恩厚。 帝王一定是受命於天，且國泰民安才有資格封禪泰山。綿延幾千年的泰山封禪已經不再是簡單的山川崇拜，而是包含著對泰山神靈的極端崇拜和有著宏大政治背景的文化奇觀。
泰山祭祀起源於遠古時代的泰山崇拜。《史記·封禪書》中所謂七十二帝王封禪泰山的記載，便是早期泰山山川崇拜活動的記錄。《尚書·舜典》記載："歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴望秩於山川。"所謂"柴"，就是燔柴祭天，"積薪於焰上，而取玉及牲置柴上燒之"。所謂"望"，就是望祭山川。這種祭祀天地的形式可以說是後來封禪的雛形。

Ⅲ 百丈禪師的軼事典故

在《無門關》中，還記載了這么一個與懷海相關的「野狐禪」典故。懷海每次在堂上說法的時候，常常有一個老人跟隨大眾一起聽講。有一天說法完畢後，老人卻留下來沒有離開。懷海便問他：「你是什麼人，想做什麼？」
老人回答說：「實不相瞞，我不是人。在以前迦葉佛時代，本在此山修行，因為有人問我：大修行人還落因果否？我說：不落因果。為此一語，便做了500年的野狐精，沒法解脫，請和尚慈悲為我開示，讓我解脫狐狸身之苦。」
懷海說：「你把學人問你的問題，現在重新再問我一次吧。」
老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」
懷海當即答道：「不昧因果。」
老人當即大悟，便向懷海禮拜叩謝說：今承蒙和尚開示，令我超脫狐身。我就住在後山岩下，祈請和尚慈悲，以出家眾的禮儀為我埋葬。
第二天，懷海帶領寺中僧眾，在後山石岩下，找到了一頭死狐，於是便將其火葬。 懷海的生卒年有兩種說法，一是唐陳翊在《唐洪州百丈山故懷海禪師塔銘》中所說，生於天寶八年（公元749年），卒於元和九年（公元814年），壽六十六歲。傳統上普遍接受的另一說法則是來自宋《高僧傳》，他生於開元八年（公元720年），卒於元和九年（公元 814年），壽九十五歲。因為陳翊為懷海同時代的人，因此應以陳翊說為正。

Ⅳ 佛祖拈花一笑是什麼典故，有什麼禪機

宋·釋普濟《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》：「世尊在靈山會上，拈花示眾，是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。」
拈花一笑：佛教語，禪宗以心傳心的第一宗典故，包含兩層意思：一是指對禪理有了透徹的理解，二是指彼此默契、心神領會、心意相通、心心相印。
「拈花一笑」是禪宗的一個故事。說是有一天，教主釋迦牟尼上大課，眾多弟子眼巴巴地望著他，他卻一句話也不說。伸手從講台上的花盆中，拿起一朵花，在手中轉來轉去，好像在暗示著什麼。弟子們誰也不懂老師這個動作是什麼意思。這就是「釋迦拈花」。
釋迦有個大弟子，叫迦葉。佛經記載，看見釋迦拈花，迦葉「破顏微笑」。宗教堂會，戒律極嚴。可就在這鴉雀無聲中，迦葉尊者竟然「噗嗤」一笑，盡管不是開懷大笑，只是微笑，也是大大出乎常規的。這就是「迦葉微笑」。
這師徒兩人神神怪怪的行為，合在一起，就叫做「拈花一笑」。
緊接著，釋迦牟尼講話了：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」意思是說：徒兒們聽好了，我有絕妙高招，可以直接悟道，剛才已經傳授給迦葉同學了啦。你們要學，就問他去吧！
據說，這也就是禪宗的起始。禪宗的特色就是：傳道授學，講求心領神會，無需文字言語表達。
相關偈語：
拈花/元覺詩
懶度庸人意，且拂明鏡台。
我自拈花笑，清風徐徐來。

Ⅳ 佛教禪宗典故查出處

有這樣的一個故事（見《金剛上師諾那呼圖克圖法語開示錄》，並見《七系付法回傳》，二者互有詳略）：答
釋迦和他的弟子曾在印度沙珂那(Sahara)地方，受國王因陀羅菩提(Indra-Bohddi)的供養。國王修密法中的「事業手印」已有相當成就，但仍未解脫。有一天，釋迦在他的耳邊，只輕輕地說一句曰：「你就是佛！」這國王便頓然開悟了。弟子們埋怨釋迦不肯把成佛的法門公開傳授，釋迦便對他們解釋：「那國王是密宗的根基，你們是顯教的根基。」

Ⅵ 「封禪（shàn）永理」這是一個怎樣的典故

指劉備的四個兒子：劉封、劉禪、劉永、劉理，又指劉備的野心。

Ⅶ 求一些禪宗的典故和故事

有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐，聊內到高興時，蘇東坡問容佛印禪師：「你看我現在像什麼？」佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎」。佛印禪師笑笑，沒有說什麼。蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和妹妹蘇小妹談起了這件事。妹妹說：「哥哥！你輸了。
禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛。而你的心像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了」。蘇東坡聽後面紅耳赤。

Ⅷ 野狐禪的相關典故

一、
說起野狐禪，還有一則比較經典的公案。惠能的一個弟子南陽慧忠是當時的國師，後來有個有神通的「大耳三藏」到京城來，被傳得很神異，慧忠便被請去試試這大耳三藏的真偽。他問大耳三藏：「我的心在哪裡？」大耳三藏說：「你是一國國師，為什麼在天津橋上看猴戲？」慧忠說：「對。」然後入定了一回，問：「現在我的心在哪裡？」大耳三藏說：「現在在江邊看賽舟。」慧忠說：「是。」然後深入禪定，又問：「我的心在哪裡？」大耳三藏回答不上來。慧忠說：「你這野狐精！」便讓人把他驅逐出長安了。據說此時慧忠的心在三摩地，就是那不生不滅，不增不減之處，野狐的道行到不了那裡。這個故事不知道是怎樣傳下來的，但足夠進入玄幻小說的情節了。
站在禪或正統佛教的立場，雖不否定神通的功能或事實，但不運用神通來魅惑人心，膨脹自己的信眾或勢力。神通有真也有假，但不論真假，都不能違背因果的原則，否則即使一時之間能得到便利，但卻可能因此而失去更多。
二、
一休禪師的故事。在一次旅途中，一休求宿於一農家。這時附近傳來一陣悲泣聲，詢問其由，得知因為那家主人亡故。禪師很同情，於是特意布施。家人一邊哭泣致謝，一邊傾訴自己的煩惱：「我家很窮，只有一點點田地，養不活七口人。因此，明知不好，丈夫還是去捕魚狩獵，這才得以填飽肚子。丈夫得病後很為此事煩惱，認為是犯了殺生之罪所以才得了這個病。他非常煩惱死後是否能進入極樂世界。」
禪師開導說，只要懺悔了自己的罪業就行了，肯定能進入極樂世界。可是那家人還是不能首肯。於是禪師說「如果你們實在擔心殺生罪孽，那我就給你畫一個極樂世界的保證書吧」。於是在一張紙上寫上幾筆，認真折好放在逝者胸前，「這樣肯定就能進入極樂世界了」，說完就離開了。
因為一休禪師是當時有名的大德，所以那家人以為他一定寫了什麼難得的話，結果偷偷一看發現是一首狂歌。「造孽如有須彌般。閻王如何記得過。」譯成白話即：若殺生罪孽有如須彌山那麼多，以至不能去極樂世界，閻王肯定也有漏記的時候，所以放心吧。「
我們既然活著，就一定因何種「因緣」而造「業」，因此要受「果」。太受制於「業」就不能活下去。想開了，坦然地面對「業」，承認它就是自己的責任。
農夫的苦惱是「不落因果」，一休禪師說「閻王也有漏記的時候，放心吧」，是「不昧因果」。

Ⅸ 有哪些關於佛的禪語典故

經典禪語故事 1、泥濘路上 某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。 他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。 「來吧，姑娘，」坦山說道，然後就把那位姑娘抱過了泥路，放下後又繼續趕路。 一路上，道友一直悶聲不響，最後終於按捺不住，向坦山發問：「我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什麼要那樣做？」 「什麼？那個女人嗎？」坦山答道，「我早就把她放下了，你還抱著嗎？」 2、求人不如求己 一人去寺廟參拜觀音菩薩。 幾叩首後，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供台上的觀音菩薩一模一樣。 此人大惑不解，輕聲問道：「您是觀音菩薩嗎？」 那人答：「是。」 此人更加迷惑，又問：「那您自己為什麼還要參拜呢？」 觀音菩薩答：「因為我知道，求人不如求己。 」 3、輸與贏 一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。 他說道：「我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？」 一休知道如果他說是死的，武士肯定會松開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。 於是，一休說：「是死的。」 武士馬上把手鬆開，笑道：「哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。」 一休淡淡一笑，說道：「是的，我輸了。」 一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。 4、你且看他 寒山問拾得：「世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、騙我，如何處置乎？」 拾得曰：「忍他、讓他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再過幾年你且看他。 」 5、悟性如光 讀佛經。 弟子問佛祖：「您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？」 佛祖把弟子帶進一間漆黑的屋子，告訴他：「牆角有一把錘子。」 弟子不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。 佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。 你看不見的，就不存在嗎？ 6、送一輪明月 一位在山中修行的禪師，有一天夜裡，趁著皎潔的月光，他在林間的小路上散完步後回到自己住的茅屋時，正碰 上個小偷光顧，他怕驚動小偷，一直站門口等候他…… 小偷找不到值錢的東西，返身離去時遇見了禪師，正感到驚慌的時候，禪師說：「你走老遠的山路來探望我，總不能讓你空手而回呀！」說著脫下了身上的外衣，說道：「夜裡涼，你帶著這件衣服走吧。」 說完，禪師就把衣服披在小偷身上，小偷不知所措，低著頭溜走了。 禪師看著小偷的背影，感慨地說：「可憐的人呀，但願我能送一輪明月給你！」 第二天，溫暖的陽光融融地灑照著茅屋，禪師推開門，睜眼便看到昨晚披在小偷身上的那件外衣被整齊地疊放在門口。禪師非常高興，喃喃地說道：「我終於送了他一輪明月……」 7、一滴水 佛祖釋迦牟尼考問他的弟子：「一滴水怎樣才能不幹涸？」 弟子們都回答不出。 釋迦牟尼說：「把它放到江、河、湖、海里去。 8、平常心 三伏天，寺院里的草地枯黃了一大片，很難看。 小和尚看不過去，對師傅說：「師傅，快撒點種子吧！」 師傅曰：「不著急，隨時。」 種子到手了，師傅對小和尚說：「去種吧。」不料，一陣風起，撒下去不少，也吹走不少。 小和尚著急地對師傅說：「師傅，好多種子都被吹飛了。」 師傅說：「沒關系，吹走的凈是空的，撒下去也發不了芽，隨性。」 剛撒完種子，這時飛來幾只小鳥，在土裡一陣刨食。小和尚急著對小鳥連轟帶趕，然後向師傅報告說： 「糟了，種子都被鳥吃了。」 師傅說：「急什麼，種子多著呢，吃不完，隨遇。」 半夜，一陣狂風暴雨。小和尚來到師傅房間帶著哭腔對師傅說：「這下全完了，種子都被雨水沖走了。」 師傅答：「沖就沖吧，沖到哪兒都是發芽，隨緣。」 幾天過去了，昔日光禿禿的地上長出了許多新綠，連沒有播種到的地方也有小苗探出了頭。小和尚高興地說：「師傅，快來看吶，都長出來了。」 師傅卻依然平靜如昔地說：「應該是這樣吧，隨喜。」 9、禪者的祝福 唐朝的龍潭禪師，他少年未出家時很貧窮，靠賣餅為生，無處棲身，所以道悟禪師把寺旁的小屋子借給他住。 為了表示謝意，他每天送十個餅給道悟禪師，而道悟總是回贈一個給龍潭，並祝福他說：「這是給你的，祝你子孫繁昌！」 他實在不解，有一天他問何故，道悟卻說：「你送來的，我送給你有什麼不對？」 龍潭聽後從此開悟出家，後來成為一代宗師。 取之於人要回報於人，得之於社會要回饋社會；要我好你也好，我贏你也贏。這偉大的祝福，也是生活的至理。 10、天堂與地獄 有一位武士向白隱禪師問道。 武士問：「天堂和地獄有什麼區別？」 白隱反問：「你乃何人？」 武士答：「我是一名武士。」 白隱聽後笑道：「就憑你這粗魯之人也配向我問道？」 武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：「看我宰了你！」 眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：「此乃地獄。」 武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手和十，低頭跪拜：「多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。」 白隱又微微說道：「此乃天堂。」 11、惹塵埃 神秀曰：「身似菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，莫教惹塵埃。」 慧能雲：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」 12、修佛 一人去深山中的寺廟找禪師問道。 禪師問：「你到這兒來是干什麼的？」 那人說：「我是來修佛的。」 禪師答：「佛沒壞，不用修，先修自己。」 13、心境 有一天，蘇東坡到佛印禪師處與佛印禪師聊天，兩人均盤腿而坐。 聊到高興時，蘇東坡問佛印禪師：「你看我現在像什麼？」 佛印禪師說：「我看你像一尊佛。」 蘇東坡笑著對佛印禪師說：「我看你像一堆牛屎。」 佛印禪師笑笑，沒有說什麼。 蘇東坡以為他勝利了，回家後沾沾自喜地和他妹妹蘇小妹談起了這件事。 他妹妹說：「哥哥，你輸了！禪師的心是佛一樣的境界，所以看你像一尊佛；而你的心態像一堆牛屎一樣，看禪師當然也就像一堆牛屎了。」 蘇東坡聽後頓時面紅耳赤。 14、禮物 一位禪師在旅途中，碰到一個不喜歡他的人。連續好幾天，那人用盡各種方法污衊他。 最後，禪師轉身問那人：「若有人送你一份禮物，但你拒絕接受，那麼這份禮物屬於誰呢？」 那人回答：「屬於原本送禮的那個人。」 禪師笑著說：「沒錯。若我不接受你的謾罵，那你就是在罵自己。」

Ⅹ 題破山寺後禪院有沒有典故

題破山寺後禪院
常建
清晨入古寺，初日照高林。
曲徑通幽處，禪房花木深。
山光悅鳥性，潭影空人心。
萬籟此皆寂，惟聞鍾磬音。

【詩文解釋】

清晨我漫步走到這座古寺，初升的太陽照耀著高聳的叢林。一條曲折的小路通向幽靜的遠方，那裡是被花木濃蔭覆蓋著的禪房。山光明凈，鳥兒歡悅地歌唱，深潭倒影，更使人覺得心境的空靈。萬物一片沉寂，只聽到那悠悠鍾磬的回聲。
【詞語解釋】
禪房：僧侶的住房。
萬籟：各種聲響。
【詩文賞析】

晨游山寺，看到幽靜的竹林、清澈的水潭，青山煥發、鳥兒歡唱，裊裊的鍾磬聲時隱時現。如此清幽的環境使詩人頓去雜念，心中豁然開朗。全詩雖詠禪房寺院，實抒寄情山水及隱逸之情。
語言古樸，意象深微；構思工於造意，妙在言外，引人在平易中進入勝境。

常建：
（生卒年不詳），長安人。開元十五年（七二七）進士，與王昌齡同榜。仕宦不得意，來往山水名勝，過著一個很長時期的漫遊生活。後移家隱居鄂渚。大歷中，曾任盱眙尉。
他的詩以田園、山水為主要題材，風格接近王、孟一派。他善於運用凝練簡潔的筆觸，表達出清寂幽邃的意境。這類詩中往往流露出「淡泊」襟懷。其實他對現實並未完全忘情，他有所感慨，有所期望，也有所指責，這在占相當比重的邊塞詩中尤為明顯。有《常建集》。
其詩多為五言，常以山林、寺觀為題材，表現了人生無常、追求隱逸的消極思想。