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馬克思生態

發布時間: 2020-11-24 16:23:57

A. 馬克思的哪部著作中提到了生態

馬克思提到的生態觀,不是一部著作。如馬克思1868年3月25日給恩格斯的信中專(馬克思恩格屬斯全集第32卷52頁),1845年馬克思恩格斯合著的(德意志意識形態),馬克思1844年經濟學哲學手稿都有。

馬克思關注人與自然的關系, 早年在 《1844年經濟學哲學手稿》 中提出了自然界是 「人的無機的身體」 的觀點, 這種人與自然的有機聯系又是置於實踐的聯系的層面來闡述的。

(1)馬克思生態擴展閱讀:

馬克思恩格斯明確承認,無論人與自然的現實統一程度如何,「自然界的優先地位仍然保持著」。「人並沒有創造物質本身。甚至人創造物質的這種或那種生產能力,也只是在物質預先存在的條件下才能進行。」

不僅承認自然及其規律的客觀性和先在性,恩格斯的「自然辯證法」還強調了自然界相對於人類社會的根源性和整體性。至關重要的是,恩格斯絕沒有認為人類可以輕易地掌握與運用自然規律,更不認為人類可以無視和踐踏自然規律;

最著名的是他「自然的報復」那段話:「我們不要過於得意我們對自然界的勝利。對於我們的每一次勝利,自然界都報復了我們。每一次的這種勝利,第一步我們確實達到預期的結果,但第二步和第三步卻有了完全不同的意想不到的結果,常常正好把那第一個結果的意義又取消了。」

B. 什麼是生態消費思想(馬克思)

生態消費是一種符合人類可持續發展的消費行為。要想使人類在事實上不存在發展的「極限性」問題,就必須從現在開始認真節制自己的發展實踐,這其中就包括對人類生活消費的約束。隨著社會生產的不斷進步,人們的消費需求由低檔次向高檔次遞進,由簡單穩定向復雜多變發展。這種消費需求上的變化在一個側面反映了經濟社會的進步狀態。生態消費是一種綠化的或生態化的消費模式,它是指既符合物質生產的發展水平,又符合生態生產的發展水平,既能滿足人的消費需求,又不對生態環境造成危害的一種消費行為。

生態消費的特徵:生態消費具有適度性、持續性、全面性、精神消費第一性等的特徵。
生態消費具有適度性、持續性、全面性、精神消費第一性等的特徵。
適度性
在一定意義上,生態消費也叫適度消費。我們把經過理性選擇的、與一定的物質生產和生態生產相適應的消費規模與消費水平所決定的、並能充分保證一定生活質量的消費叫適度消費。適度消費是當代人類應該選擇也必須選擇的消費模式。因為唯有這種消費模式,才能有利於人類的健康持續發展。
持續性
生態消費也是一種持續性的消費模式,即它具有滿足不同代際間人的消費需求的要求與功能,也就是說,這種消費模式將人的今天的需求和明天的需求、現代人的需求和未來人的需求有機地統一在了一起,具有一種跨時空的品質。
全面性
全面性是指生態消費是一種包含人的多方面消費行為的消費模式,或者說這種消費模式能滿足人的多方面的需求,如物質需求、精神需求、政治需求、生態需求等。
精神消費
所謂精神消費第一性是指生態消費突出人的精神心理方面的需要,這與傳統的高消費所一味追求人的物質方面的需要有了明顯的區別。

C. 如何認識馬克思主義生態自然觀與生態文明建設

人類是自然界的產物.自然環境是哺育人類的搖籃 ,是人類生存和發展的物質基礎.人類與自然環境是內在的依存、保護、改造和利用的關系.因此,保護自然環境和生態平衡是人類同自然界關系的內在要求.目前,由於人類不顧自然界的運動規律,任意損壞自然環境和生態平衡,其後果必然危機人類自身的生存和發展.馬克思主義是中國特色社會主義的指導思想,而馬克思主義自然觀無疑為今天調整人與自然的關系、建設社會主義生態文明建設提供了理論依據和和啟示.
關鍵詞:環境污染和生態破壞;馬克思主義自然觀;生態文明建設
作為地球上高級生物的人類,是自然界長期發展的產物.自然界是人類的搖籃,是人類的「母親」.然而,隨著人類認識和改造自然的能力增強,人類不顧自然界自身的發展規律,對其進行不合理的開發和利用.最終,造成了日益嚴重的生態和環境問題,這不僅阻礙人類的發展,更危及人類的生存.為了解決生態環境問題,實現更好的發展,中國共產黨在馬克思主義自然觀的指導下提出生態文明建設,並在其指導下將這一理論和實踐不斷發展和完善. 一、生態文明建設
(一)、生態文明建設的含義
生態文明建設是指面對資源約束趨緊、環境污染嚴重、生態環境系統退化的嚴峻形勢,必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態文明理念,走可持續發展之路.
(二)、生態文明建設的提出
黨的十八大正式把生態文明建設納入社會主義現代化建設的總體布局,用獨立的篇幅全面深刻地論述了生態文明建設的各方面內容,從而完整地描繪了今後相當長一個時期我國生態文明建設的宏偉藍圖. 1、生態文明建設提出的現實基礎
從資源上講,一方面:我國資源總量有限,隨著人口的增加,人均資源佔有量愈顯不足;另一方面:由於開發利用方式不合理,存在大量的資源浪費現象.與此同時,生態環境質量不容樂觀:土地沙化、草場退化、河流的水功能嚴重失調,特大洪澇災害頻發;土壤污染、廢氣污染、水污染、空氣污染等污染物持續增加.我國已進入污染事故多發期和矛盾凸顯期,資源浪費和短缺、環境破壞已經成為制約經濟社會可持續發展的瓶頸因素.因此,加快調整產業結構,改變「高消耗、高污染、難循環、低效率」的增長模式變得尤為必要和必須.
2、生態文明建設的時代背景
自1972年「聯合國人類環境會議」以來,人們逐漸意識到傳統發展模式所帶來的危害,全球生態環境惡化成為不爭的事實,全世界聯合起來共同保護我們的地球家園日益成為共識.生態文明、生態保護、低碳生活成為全球性話語.

D. 如何運用馬克思主義實踐觀進行生態文明建設

馬克思主義實踐觀蘊含著豐富而深刻的生態文明思想,馬克思主義實踐觀向社會主義具體實踐的轉化,必然會體現在中國共產黨人對中國特色社會主義建設的思想指導和行動指南之中。實踐的觀點是生態文明建設最基本的觀點,生態文明建設究其實質就是處理好人與自然相互作用的實踐過程,而正確處理社會關系的實踐則是生態文明建設的核心。黨的十八屆三中全會在十八大提出的生態文明建設的基礎之上,進一步強調了加快生態文明制度建設,這是我們黨對於實踐觀及生態文明思想認識不斷深化的結果。為此,在加快推進社會主義生態文明建設的過程中,我們必須牢牢把握實踐的觀點。
關鍵詞:生態文明制度建設,馬克思主義實踐觀,人與自然
中國的環境問題實際上是一個結構性問題,涉及產業結構、能源結構等多個方面,當前中國的產業結構實際上是一種非優化、非低碳化的產業結構。我國東部地區工業化、城鎮化進展很快,但生態破壞也很重要。當前我國的能源生產仍然是以煤炭為主、清潔能源為輔的能源生產模式。高硫化、高碳化、大氣污染問題依舊突出。針對我國生態文明建設的現狀和一些突出問題,我們必須予以高度重視。
黨的十八屆三中全會在十八大提出的生態文明建設的基礎之上,進一步強調了加快生態文明制度建設,這是黨對於實踐觀及生態文明思想認識不斷深化的結果。為此,在加快推進社會主義生態文明建設的過程中,我們必須牢牢把握實踐的觀點。本文還結合《關於費爾巴哈的提綱》一文中關於實踐的基本觀點,進一步闡釋生態文明建設的必要性。
1.實踐觀下的生態文明建設
1.1實踐的觀點是生態文明建設的基本觀點
馬克思是西方哲學中第一個對實踐作唯物辯證主義闡釋的人,在他的《關於費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)中,從總體上概括了新唯物主義與舊唯物主義的本質區別,開始用科學的實踐觀去構建自己的哲學體系,從而為建立其哲學體系奠定了一個牢固的基礎。在這個被恩格斯稱為「包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件」中,馬克思就人與自然的關系作了精闢論述,指出社會生活的實踐性本質,認為環境的改變和人的改變是一致的,我們應該從人的各種社會關系中去考察人的本質,並通過實踐來豐富和檢驗理論。而生態文明建設恰好包含了這兩層關系,怎樣處理好人與自然的關系以及人作為社會關系中的人不能脫離社會關系去改造自然。
1.2生態文明建設的實質是人與自然相互作用的實踐過程
在《提綱》中,馬克思指出,「環境的改變和人的活動的一致,只能被看作是並合理地理解為革命的實踐。」這句話科學地概括了人與自然的關系是在實踐的基礎上辯證統一的。這里的「環境」指客觀世界,包括狹義的自然環境,也包括廣義的社會文化環境。人是主體,環境是客體,實踐活動是連接主客體的媒介。主體通過實踐活動引起客體(環境)的改變和自身改變,同時,伴隨著實踐活動的方式和性質的變化,這三種改變又構成了一個系統主體,也就是說,在實踐活動中,環境客體的改變與主體人的自我改造是統一過程。所以在社會主義生態文明建設的過程當中,我們不能割裂人與自然的關系,不能忽視主客體通過實踐相互作用的影響。
生態文明建設的問題歸根結底就是人與自然的問題。馬克思認為,人是自然的一部分,是自然界長期發展的產物,自然是天然的。由此在人的世界裡就有自然,人是離不開自然的。正如恩格斯所說:「人本身是自然界的產物,是在他們的環境中並且和這個環境一起發展起來的。」沒有了自然就如同沒有心臟,就沒法在這個世界裡存活,人只有靠自然界的有機體才能存活在這個世界上。人們時刻要記住,沒有自然就沒有我們的存活,沒有我們自然也沒有辦法生存和發展。
同時,人與自然不是彼此獨立不相涉及的,自然與人的發展具有相互影響的關系。自然生成了人,但並不無條件的直接滿足人的需要。自然界的一切資源,都要通過人的勞動和創造,才能滿足人。勞動是人與自然溝通的工具,人通過不斷地辛勤勞動而改造自然界、去支配自然界,給自然界烙下深深的印記。
1.3人與自然良性互動的中介即生態文明建設實踐
在《德意志意識形態》中也有相關論述,馬克思指出:無產階級「非常清楚地知道:只有改變了環境,他們才會不再是『舊人』。」馬克思一方面承認環境(自然的和社會的環境)影響人,另一方面又要承認人也要改造、影響環境,在彼此相互作用中,人通過社會實踐表現出能動性。人類正是在實踐中改變周圍的環境並改變人自身的,他們總是在實踐中受到教育,提高認識,又反過來更好地改造客觀環境,體現了改造客觀世界與改造主觀世界在實踐基礎上的辯證統一。只有理解了這一點才能客服舊唯物主義的局限性,才能理解新世界觀所實行的變革的實質。
在這里,也不得不提及馬克思主義實踐的本質。實踐作為社會生活本質和人的存在的本質,有兩個基本要素:實踐主體和實踐客體。實踐主體是指在實踐活動中有主體性的人,實踐客體是指在實踐活動中客觀存在著的對象世界。
馬克思主義實踐的本質是實踐主體和實踐客體之間的能動而現實的雙向對象化。這種相互作用使人們在實踐中對真理的追求是合目的性和合規律性的統一,使人的實踐活動從只是把認識和改造自然、社會作為預期目的而自身被認識、改造作為意外收獲和副產品的過程轉換到對自然、社會的認識和改造與對自身的認識和改造相統一的過程,尋找一條人類與自然、與社會、與人本身和諧發展的可持續發展道路,而這正是生態文明建設所包含的具體實際。
1.4正確處理社會關系的實踐是生態文明建設的核心
正確處理人與自然關系的實踐,不能離開正確處理社會關系的實踐。正如馬克思指出:「社會是人同自然界的完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。」馬克思把人類改造自然的實踐與改造社會的實踐聯系在一起,認為他們是相互作用,互為因果的。處理社會關系的實踐是人們生活的一個重要方面。在生產勞動的基礎上,人們形成了多種社會關系,調整和處理這些社會關系中的矛盾的活動,是人們在改造自然的同時必須進行的實踐活動。 處理社會關系的實踐是處理人與自然關系的實踐在社會生活領域的體現。因為人是在社會生活中改造自然的,社會狀況直接制約著人對自然的改造。同時人對自然的改造是否科學合理,也會影響社會關系能否和諧發展。在我國目前的社會狀態下,處理社會關系的實踐主要表現為改革。很顯然,我國把加快生態文明制度建設作為全面深化改革中的重要環節寫入十一屆三中全會報告,有其深刻的戰略意義。
2.推進生態文明建設
2.1結合馬克思主義實踐觀進行理論推進
在馬克思主義實踐觀中,認識與實踐是統一的。在社會主義生態文明建設中,我們運用這一重要原理時。除了做到一切從實際出發,實事求是。更要在實踐中堅持和發展真理。努力做到以正確的理論為指導,在實踐中堅持和發展真理。在繼承以往的基礎上,不斷吸取新的實踐經驗、新的思想形成新的認識再次用於實踐。
在《決定》的――加快生態文明建設板塊中,中共中央推進理論創新,強調建設生態文明,必須建立系統完整的生態文明制度體系,實行最嚴格的源頭保護制度、損害賠償制度、責任追究制度,完善環境治理和生態修復制度,用制度保護生態環境。
我們漸漸認識到,一些重點、難點問題遲遲得不到解決,除了問題本身的復雜性之外,體制機制層面的羈絆越來越明顯地體現出來。從根本上破除這些難題,必須從制度上下功夫、做文章。《決定》明確提出加強生態文明制度建設,找准了推動問題解決的切入點,指明了破解難題的發力方向。
《決定》分別從四個方面具體闡述,依次為(51)健全自然資源資產產權制度和用途管理制度;(52)劃定生態保護紅線;(53)實行自願有償使用制度和生態補償制度;(54)改革生態環境保護管理制度。這四點不僅進一步擴充了生態文明制度建設的內容性,還推動了十八大報告提法的理論創新,並與以往的具體經驗一道,共同構成了更加完整的生態文明建設體系。
2.2結合理論在實踐中推進
馬克思在《提綱》中明確指出,「人的思維是否具有客觀的[gegenstndliche]真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性,離開實踐的思維的現實性或非現實性的爭論,是一個純粹的經院哲學問題。」以及在《提綱》的最後,馬克思用「哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在於改變世界」這句影響後世極其深遠的名言,精準地指出了其哲學同以往一切哲學的根本區別、根本特徵和歷史使命在於實踐。這句話同樣適用於生態文明制度建設的實際。
在社會主義生態文明建設中,中央提制度建設,百姓提保護環境、合理利用資源,這也不單單只是一個理論問題,而是一個實踐問題,還是一個當務之急的實踐問題。改革開放以來,我國堅持以經濟建設為中心,推動經濟快速發展,在這個過程中,我們強調可持續發展,重視加強節能減排、環境保護工作。但也有一些地方、一些領域沒有處理好經濟發展同生態環境保護的關系,以無節制消耗資源、破壞環境為代價換取經濟發展,導致能源資源、生態問題越來越突出。這些狀況不改變,能源資源將難以支撐、生態環境將不堪重負,反過來必然對經濟可持續發展帶來嚴重影響,我國發展的空間和後勁將越來越小。所以,我們在推進生態文明制度建設的過程中,必須堅持實事求是,一切從實際出發。牢牢抓住當前最新的關於生態文明建設的理論成果,應用到實際實踐中去,堅持客觀規律,既要合理、靈活的把握中央關於生態文明制度建設的大方向,又要務實、徹底貫徹每一項具體措施,在實踐中去突破難點、改進缺點,從而推進生態文明建設朝著好的方向繼續。
結論
十八屆三中全會提出的加快生態文明制度建設是我國加強生態文明建設的最新成果,要推動這一制度的建立、落實,就必須牢牢把握馬克思主義實踐觀的基本觀點,了解這一觀點的發展過程,並堅持一切從實際出發,實事求是。在理論中推進,在實踐中發展。(作者單位:武漢紡織大學馬克思主義學院)

E. 馬克思關於生態文明建設的名言

創建學習型機關、學習型單位!
3、文明讓生活更美好!
4、文明從細微處做起!
5、創建文明單位,爭做文明職工!
6、創文明單位,建美好家園!
7、感悟文明、理解文明、實踐文明!
8、人人參與,為爭創文明城市增光添彩!
9、人人都是文明單位創建參與者,個個都是文明單位建設主軍!
10、增強文明意識,提高自身素質!
11、公德裝在心中,文明貴在行動!
12、愛護公共財產,維護公共秩序,熱心公益事業!

南道德國土資源所精神文明
建設宣傳標語
13、偶爾助人,別人將記住你的名字;永遠助人,歷史將記住你的名字!
14、愛心是生活明媚的陽光,文明是人生溫馨的春風!
15、家庭多一份溫馨,社會多一份安寧!
16、善待環境就是善待自己和子孫!
17、綠草喜人,腳下留情!
18、你給小草一點愛,保護環境靠大家!
19、您留給我一片潔凈,我還給您一個健康!
20、保護生態環境,創造綠色文明!
21、禮貌待客客禮貌,安全行車車安全!
22、講文明,小處處處不隨便;樹形象大家家家是窗口!
23、職工素質高一分,單位形象美十分!
24我文明,建設文明;我誠信,建設誠信;我美麗,建設美麗!

F. 生態自然觀的馬克思、恩格斯的生態思想

馬克思恩格斯的生態文化思想內含:人與自然實現本質統一的價值觀、內在尺度與外在尺度統合的生態實踐觀、利用自然與復活自然一體的生態制度觀、享用自然資源與節約自然資源互動的生態消費觀。

G. 馬克思主義生態觀對我國生態文明發展有何意義

馬克思主義生態觀對我國生態文明建設的啟示

[摘要] 馬克思主義生態思想具有深遠的前瞻性,對目前人類解決生態問題,建設生態文明有著重要的啟示指導意義。我國自改革開放以來,經濟獲得連年快速增長,但是也付出了巨大的環境代價。在新的歷史條件下,我們仍然需要運用馬克思主義的生態文明思想,加速我國從工業文明向現代生態文明轉變。
[關鍵字] 馬克思主義生態觀 生態文明 啟示
生態文明是人類社會歷史發展的一個新階段,是人類在處理人與自然關系問題上所達到的一種更高境界的文明程度。今天隨著生產力發展,帶來了繁榮與損害並存的兩難境遇,這對我們進入生態文明的歷史發展階段提出了必然要求。我國社會生產力發展的初期,一直以來,工業化走了高消耗、低產出、高排放、高損害的路子。改革開放幾十年,盡管在經濟發展領域取得了舉世矚目的成就,但在這種經濟發展高速路上伴隨著的也是資源的大量浪費和生態環境的益惡化。因此,解決生存問題,進行生態文明建設是我們建設中國特色社會主義的迫切要求。
一、馬克思主義生態觀的主要內容
馬克思主義生態觀批判地繼承了西方文化中關於人與自然和諧發展的思想,它根據人類社會,特別是資本主義發展以來人與自然關系的分析和思考,揭示了人與自然關系的本質。
第一,馬克思主義高度重視人與自然的關系,認為人與自然是和諧統一的有機整體,他們之間是相互影響、相互制約、緊密聯系、不可分割的關系。恩格斯在論述人類干預自然、破壞人與自然和諧統一的關系時指出:「這種事情發生得愈多,人們愈會重新地不僅感覺到,而且也會意識到自身和自然界的一致。而那種把精神和物質、人和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點,也就愈不可能存在了。」馬克思、恩格斯設想要逐步實現這樣一種理想的人與自然和諧關系:「社會化的人,聯合起來的生產者,將合理地調節他們和自然之間的物質變換, 把它置於他們的共同控制之下,„„靠消耗最小的力量,在最無愧於和最適合於他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。」

H. 馬克思的生態觀的主題內容

馬克思的生態環境觀的主要內容--人與自然關系,是馬克思主義生態環境哲學研究的主題,也是貫穿於馬克思主義生態哲學思想體系的主線.

馬克思認為,人不僅具有自然屬性而且具有社會屬性,是自然屬性與社會屬性的辨證統一.由此出發,馬克思主義的生態觀實現了對以往生態觀的超越.

馬克思主義的自然觀具有深遠的前瞻性,對目前人類解決生態問題,建設生態文明有著重要的指導意義.

我國自改革開放以來,經濟獲得連年快速增長,但是也付出了巨大的環境代價.在新的歷史條件下,我們仍然需要運用馬克思主義的生態文明思想,採取果斷措施,加速我國從工業文明向現代生態文明轉變.

I. 運用馬克思主義原理說明為什麼要把生態文明建設納入經濟建設中(一定要用馬克思主義原理!)急求,求大神

一、萊易斯和阿格爾的生態危機理論
萊易斯分別於1972年和1976年出版的《自然的統治》和《滿足的極限》以及阿格爾於1975年和1979出版的《論幸福的生活》和《西方馬克思主義概論》,詳細地介紹了生態馬克思主義的生態危機理論。
第一,以生態危機否定經濟危機。經典馬克思主義對資本主義危機的分析主要集中在生產領域中的經濟危機,認為資本主義的基本矛盾——即生產的社會性與生產成果的私人佔有之間的矛盾,最終決定了資本主義個別企業生產的有組織性和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾,以及生產力發展與勞動者支付能力相對縮小之間的矛盾,這兩種矛盾隨著資本主義的資本積累和擴大再生產規模的不斷擴大而不斷發展,激化到一定程度就必然爆發經濟危機,造成產品的相對過剩、勞動者的赤貧和資本主義生產的停滯,對資本主義的生產力和生產關系造成極大破壞,並最終引發無產階級革命。但是,資本主義進入壟斷階段之後,既糾正了社會生產的無政府狀態,又改善了無產階級的生活狀況和經濟地位,緩和了經典馬克思主義所分析的資本主義社會的基本矛盾,資本主義非但沒有滅亡的跡象,相反卻呈現出進一步在全球發展的態勢。萊易斯和阿格爾因此認為:馬克思主義關於資本主義的經濟危機理論已經過時,不能夠解釋資本主義的繼續存在和發展,也不能夠為資本主義社會向社會主義社會的轉變提供理論指導,因此,必須根據資本主義發展過程中的新危機對資本主義進行批判,而這種新危機就是生態危機。
第二,消費異化直接導致生態危機。面對資本主義的生態危機,生態馬克思主義認為:資本積累固然是資本主義高生產和高消費所引起的生態危機的最終原因,但是,無產階級的消費觀念和消費方式也負有不可推卸的責任,因為,當今無產階級的消費不再是馬克思所認為的維持其生命和生活的需要,而是一種病態的對奢侈品的消費,是一種消費異化。正是無產階級對奢侈品的異化消費維持了資本主義的擴大再生產,使資本主義的經濟危機被生態危機所代替。因此,阿格爾希望通過消費希望的破滅和穩態經濟理論消除生態危機。阿格爾根據馬克思消滅經濟危機和異化勞動的實現方式,構想出消滅異化消費和生態危機的 社會變革模式,這就是通過「期望破滅的辯證法(dialectic Of shattered expectations)」,或者期望破滅理論,實現穩態經濟的社會主義。期望破滅理論是建立在資本主義生態危機理論和異化消費理論的基礎之上的:由於異化消費是無產階級擺脫痛苦尋求所謂自由的惟一方式,也是資產階級資本積累和擴大再生產的惟一動力,異化消費因而成為資本主義制度合法性的惟一理由,但是,在異化消費的過程中,生態系統的有限性和資本主義生產能力的無限性發生矛盾,資本主義社會的生態危機就轉化為商品供應危機,引起無產階級消費期望的破碎,從而導致資本主義制度的合法性危機和無產階級對資本主義制度的懷疑。在重新審視消費預期和資本主義制度的過程中,無產階級能夠自發地調整自己的需求觀念和價值觀念,抵制對奢侈晶的消費,建立革命性的需求理論,消除消費異化,並逐漸對資本主義的生產和管理模式進行改革,使之符合社會主義制度的要求。
二、奧康納的雙重危機理論
20世紀90年代之後,資本主義獲得了冷戰的勝利,資本主義全球化已經成為不可阻擋的潮流,生態環境災難也隨著資本主義全球化而向全球蔓延,造成了全球性的生態環境危機。反觀10世紀的各種主流綠色生態理論和運動,不僅沒有阻止資本主義造成的生態危機,相反,生態危機卻越加嚴重,並已經威脅到整個星球的生態系統。在此種背景中,詹姆斯·奧康納博士開始重申馬克思主義的生命力,堅持生態馬克思主義對解決資本主義生態危機的理論價值。因此,在1997年出版的《自然的理由》中,奧康納運用馬克思主義的基本理論和觀點分析了資本主義生態危機產生的原因,重點提出了資本主義的雙重矛盾和雙重危機。
第一,資本主義的雙重矛盾和雙重危機。奧康納繼承了20世紀90年代之前生態馬克思主義的生態危機理論和異化消費理論,提出了資本主義生產的無限性與(包括自然資源在內的)資本主義生產條件的有限性之間的矛盾。「雖然馬克思和恩格斯在研究資本主義發展對社會造成的破壞方面屬於一流的理論家,但他們兩人確實沒有把生態破壞置於資本積累和社會經濟轉型理論的中心位置。他們低估了資本主義生產方式依賴資源枯竭和自然退化的程度。他們不僅沒有準確預見資本在『自然的稀缺性』面前重構自身的能力,也沒有預見資本所具有的保護資源和防止或消除污染的能力。」奧康納把馬克思主義關於資本主義的基本矛盾概括為第一類矛盾,而把資本主義生產的無限性與資本主義生產條件的有限性之間的矛盾歸納為第二類矛盾,亦即,第一類矛盾主要是資本主義生產力與生產關系之間的矛盾,而第二類矛盾則是資本主義生產力、生產關系與資本主義生產條件之間的矛盾。第一類矛盾和第二類矛盾相互作用,共同存在於全球化資本主義體系當中,形成了資本主義的雙重危機——即經濟危機和生態危機。
第二,雙重危機存在的原因。奧康納認為資本積累以及由此而造成的全球發展不平衡是造成雙重危機存在的原因。「在資本主義經濟中,利潤既是經濟活動的手段,又是經濟活動的最終目的。」奧康納強調,對資本主義生態危機進行系統的理論分析必須建立在馬克思主義的資本積累和經濟危機理論的基礎之上,進而找出資本主義積累、資本主義經濟危機與生態危機之間的內在聯系。奧康納通過資本積累以及資本積累對自然資源和能源的開發,解釋了在不平衡發展的二元對立結構中發達國家和地區對欠發達國家和地區的資源和能源剝削,揭示了全球性生態危機的內在原因。因為,為了獲取高附加值的工業產品和提高本國的經濟水平,欠發達國家和地區不得不承受與發達國家和地區之間的不平等交易,向發達國家出售廉價的生產資料和能源等自然資源。而廉價的生產資料和能源則降低了資本積累的成本,使資本積累加快,資本積累的加快反過來又加快了對生產資料和能源等自然資源的開采速度,形成惡性循環,最終導致全球性的生態危機和生態環境災難。最終,資本主義消費市場「引導著單個資本盡力越來越快地銷售消費品,降低資本的周轉時間,以此來維持利潤。如此一來,消費主義社會和生態破壞與浪費的普遍化就與資本主義消費市場緊密地聯系在一起」。
三、克沃爾的生態社會主義革命和建設理論
克沃爾在2002年出版的《自然的敵人——資本主義的終結還是世界的終結》一書中,重新對生態社會主義的內容和實踐方案進行了革命性的設計和規劃,與歐洲改良型的生態社會主義不同,克沃爾在《自然的敵人》中不僅批判了資本的求利本性對生態系統的破壞,而且更為重要的是他論述了資本主義的發展已經到達了真正的頂峰階段,任何改良資本主義的思想和方案都是在加速對生態系統的破壞,「資本主義是一個自私自利的社會制度,堅持人類對包括自然在內的世界萬物的至上權利」,他因此提出廠生態社會主義的革命和建設設想。
第一,實現使用價值替代交換價值。克沃爾以馬克思主義的勞動異化理論為理論基礎,從使用價值的角度論述了革命型生態社會主義的主要特徵和原則:生態社會主義強調使用價值,而不是資本主義的交換價值。要使使用價值從資本主義的交換價值中解放出來,必須使勞動從資本中解放出來。正是資本的求利性積累造成了與生態原則相沖突的生態危機,而資本積累的前提條件就是資本主義市場上勞動力的商品化。勞動與勞動產品的分離、勞動與生產資料的分離,使得資本主義商品的交換價值得以實現,因此,要使人類所居住的地球生態系統實現其使用價值或者內在價值,就必須推翻資本、消滅交換價值從而使勞動得到解放,最終通過聯合勞動實現使用價值,在人類和地球生態系統之間建立全新的財產關系。只有克服了勞動與勞動產品的分離、勞動與生產資料的分離,使用價值才能夠從交換價值中解放出來;也只有克服了勞動與勞動產品的分離、勞動與生產資料的分離,勞動才能夠從資本的鎖鏈中解脫出來,勞動力才能夠從虛假的需求中得到解放從而發揮其真正的潛能。而前蘇聯的社會主義則效仿資本主義的資本積累,對勞動進行壓制,最後演變成斯大林主義的巨人症和官僚統治的國家資本主義,這完全轉變成馬克思所論述的社會主義的反面,而不是真正的社會主義。因而,克沃爾認為,革命的生態社會主義與已經存在的社會主義沒有任何的聯系;生態社會主義的基本原則是推翻資本的統治,克服勞動與勞動者的分離。
第二,生態社會主義的革命和建設。克沃爾認為,以往的社會主義都不是馬克思所論述的社會主義,因為它們都沒有實現生產者對生產資料的真正擁有,沒有建立一個符合馬克思在《共產黨宣言》中所闡述的「個人的自由發展是一切人自由發展的條件」的社會。克沃爾認為,真正的社會主義定義必須具備兩個條件:一是生產資料的公共所有;二是勞動者的自由聯合體。前蘇聯和東歐的社會主義只實現了前者,而沒有實現後者。克沃爾接著論述道,生態社會主義建設要符合以下三項原則:堅持社會主義公有制,堅持計劃與市場相結合的生產與分配製度,在全球范圍內實現生態社會主義。他同時指出,生態社會主義沒有統一的實現道路,也沒有法定的代理人,實現生態社會主義惟一共同的特徵就是民主。但是,克沃爾初步設想:第一,生態社會主義需要不斷發展和挖掘打破資本主義商品生產的各種形式,從勞動組織形式(勞動力使用價值的重新構建),建立合作社(勞動的自由聯合體),建立地方性流通貨幣(切斷貨幣的交換價值),一直到創建積極的媒體(打破資本主義對商品的崇拜),每一種形式都可以發展成為較大的系統(試點,整體)。第二,克沃爾引用了馬克思在《哲學的貧困》中反對蒲魯東關於通過法律解決競爭問題的論述,他認為,要實現生態社會主義必須首先徹底改變資本主義的一切生存條件,也就是要徹底改變資本主義整個的生活方式。克沃爾預言,當整個資本主義生活方式都出現根本性變化的時候,資產階級就必然會竭盡全力進行鎮壓,生態馬克思主義者因此就要作好犧牲和使用「暴力」反抗「暴力」的准備:因此,與歐洲改良的生態社會主義絕對地採用「非暴力」手段不同,克沃爾並不完全排斥「暴力」,「如果一個社會制度到了人們無法忍受的程度,並且制度力量和人民力量之間的平衡發生了逆轉,革命暴力就可能成為改變現存社會制度的選擇方式」。最後,克沃爾在《自然的敵人》的結尾處呼籲,生態馬克思主義者必須在生態系統沒有崩潰之前採取行動,「建立新世界,時不我待」。
四、福斯特和伯克特關於馬克思的生態學理論
生態馬克思主義的以上三種理論雖然承認馬克思主義理論對解決資本主義生態危機具有理論借鑒和指導意義,但是,都沒有直接承認甚至否認馬克思主義以及馬克思本人具有生態學思想。而伯克特和福斯特則共同開始了對馬克思的生態學構建,使生態馬克思主義對當代生態環境危機具有了更大的理論價值。美國印第安納州立大學的保羅?伯克特博士在1998年出版的《馬克思與自然》一書中,重點闡述了馬克思的勞動價值論和共產主義思想中蘊含的生態學原則,揭示了馬克思主義與社會生態學在本質內容上的一致性。而美國俄勒岡州大學社會學教授約翰·貝拉米·福斯特在2000年出版的《馬克思的生態學》中,首次提出了「馬克思的生態學」概念,並在馬克思與生態學之間建立了直接的聯系。他首先將馬克思與李比希、達爾文、馬爾薩斯等歷史上的生態學家聯系在一起,進而對馬克思的唯物主義理論和新陳代謝思想的生態學本質進行了具體的論述,證明了馬克思主義不僅符合生態學的定義和原則,而且超越了生態學的狹義性,在更加廣泛的人類與自然之中以及人類社會內部實踐了生態學的基本原則。
第一,伯克特在馬克思的勞動價值論中發掘了馬克思的生態學思想。伯克特認為:馬克思的歷史唯物主義概念將自然條件融入馬克思對資本主義社會的分析,自然、勞動和生產是馬克思歷史唯物主義中的三個主要的自然和社會概念,它們三者之間的關系充分反映了馬克思的財富概念中不僅包含人類社會的生產勞動,也包含著自然的屬性。財富或者使用價值的生產同時包含自然和勞動兩個方面的要素,雖然人類的生產勞動產生了使用價值,但是,人類的生產勞動必須作用於自然並從自然獲取物質資料。生產勞動只能從人類和自然之間的物質交換過程中產生財富,人類的勞動脫離了自然和感性世界將不能產生任何東西。因此,馬克思把勞動作為財富生產的必要條件,而不是充分條件;勞動不是人類物質財富和使用價值的惟一來源,勞動和自然共同構成了人類財富和使用價值的基礎。因而,伯克特認為,馬克思主義的勞動價值論正是對現代生態學關於人類和自然關系的具體闡述。不僅如此,伯克特最後總結道:不僅馬克思的勞動價值論包含著生態學思想,而且,馬克思所闡述的「共產主義社會所具有的生態意義遠遠超出以往公認的評價」⑨。馬克思的共產主義社會雖然完全建立在資本主義所創造的物質財富的基礎之上,但是,共產主義社會的公有制、計劃經濟、強調使用價值和自然的內在價值、生產和消費方式、民主和平等的社會結構等內容,都是與生態價值觀念相一致的。
第二,福斯特在馬克思的「新陳代謝」觀念中發現了馬克思的生態學思想。「馬克思關於城鄉之間、人類和自然之間的新陳代謝關系斷裂的概念……使他發展了對環境惡化的批判,而這一批判預見了很多當今的生態學思想。」如何解決自然與社會之間存在的緊張關系,是現代生態學所關注的重點:福斯特以馬克思的《資本論》為研究對象和理論根據,在其《馬克思的生態學》中專門用「自然和社會的新陳代謝」這一章來闡述馬克思關於社會和自然之間關系出現惡化的生態學分析。他認為,馬克思把自由競爭資本主義社會中的人口、土地、工業三者作為一個生態系統來考察,這本身就是現代生態學的系統觀點。也正是在對這種系統的考察過程中,馬克思的唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀才得以統一。他認為,在批判馬爾薩斯人口論的過程中,馬克思發現人口相對於穀物的過剩是由於資本主義社會中土地的肥力受到人口的剝奪而無法恢復;同時,資本主義大工業迫使人口向工業城市流動,把農村土地上的肥力以穀物的方式帶走,而以排泄物的形式留在城市的排泄系統中,造成人口與土地物質代謝的中斷。馬克思接著分析了工業資本主義財富積累的兩個來源:一是自然界,特別是土地,解釋了資本主義原始積累源於對土地的剝奪;二是工人階級的勞動,說明了資本主義財富的積累工要源自於工人階級的勞動。對勞動的剝削、形成勞動的異化以及資奉主義社會的貧富分化和對立,造成了社會再生產的中斷,破壞了社會內部的物質循環或者代謝。因此,由於資本主義和私人所有制的存在,造成了自然與社會以及社會內部新陳代謝的斷裂,破壞了自然與社會組成的生態系統。福斯特認為,馬克思最終從李比希對農業的分析中獲得啟發,將新陳代謝概念創造性地在自然科學和社會科學的意義上同時使用,通過新陳代謝這個自然科學概念將人和人類社會加入了生態系統。福斯特考察了馬克思運用新陳代謝的四個方面:其一,人本身就是自然的產物,需要與自然進行物質和能量的交換,自然是人體的器官的延伸;其二,勞動是人類與自然新陳代謝的中介;其三,社會性的勞動使新陳代謝與整個人類社會發生聯系;其四,馬克思提出了要對整個新陳代謝加以控制的觀點。最後,福斯特認為,馬克思在分析自然與社會的代謝過程中已經提出了可持續性發展這個現代生態學概念。
20世紀90年代之後,生態馬克思主義並沒有隨著蘇東社會主義的解體而在西方發達國家中銷聲匿跡,反而在美國等西方發達國家中逐漸發展起來,成為解決當今資本主義社會發展與生態環境之間矛盾的一個理論支撐點。其主要原因有如下三點:第一,當今社會的各種生態理論都無法阻止資本主義全球化背景下的全球性生態環境危機。第二,馬克思主義的出發點就在於實現人與自然的「和解」以及人類社會內部的「和解」這兩大主題,並指出人類社會的「和解」和人與自然的「和解」的前提條件。第三,生態馬克思主義繼承和發展了馬克思主義對資本主義的批判精神,並在全球化的背景下揭示了資本主義從經濟危機走向生態危機的必然性,指出了經濟危機和生態危機並存的資本主義社會只有在馬克思主義指導下建立生態社會主義才能夠避免整個人類的毀滅。生態馬克思主義的這四種理論形式對目前我國的科學發展觀與構建和諧社會同樣具有重要的理論價值和現實意義。

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