生態共同體

⑴ 怎樣理解現代科學理論與生態自然觀間的內在聯系

西方學者以環境倫理學的形式展開的對人和自然關系的思考,提倡自然權利論和內在價值論,即所謂的生態自然觀.其主張把人的角色從大地共同體的征服者變成共同體的普通成員與公民,強調生態系統是一個由相互依賴的各部分組成的共同體,人則是這個共同體的平等一員和公民,人類和大自然其他構成者在生態上是平等的；人類不僅要尊重生命共同體中的其他夥伴,而且要尊重共同體本身；任何一種行為,只有當他有助於保護生命共同體的和諧穩定和美麗時,才是正確的；人和自然之間要協調發展,共同進化.生態自然觀是系統自然觀在人類生態領域的具體體現,是辯證唯物主義自然觀的現代形式之一；本文闡述了馬克思、恩格斯的生態思想是生態自然觀的理論來源；揭示了當代全球性的「生態危機」是生態自然觀確立的現實根源和生態科學基礎；論述了生態自然觀的基本思想及其對實現可持續發展、生態文明的重大意義.馬克思、恩格斯的生態思想馬克思、恩格斯的生態思想是現代生態自然觀的直接的理論來源.在19世紀,人類的生態環境問題尚沒有像現在這樣嚴重,馬克思和恩格斯不可能就生態環境問題進行專』門而系統的研究,但是在他們的理論體系中包含了極其豐富而深刻的生態思想.1.1 馬克思、恩格斯生態思想的基本觀點1.1.1自然界是人類生存與發展的前提和基礎其一,人是自然界發展的產物,決定了人與自然之間結成了發生學意義上的關系.馬克思指出：「人本身是自然界的產物,是在自己所處的環境中並且和這個環境一起發展起來的」.恩格斯說：「從最初的動物中,主要由於進一步的分化而發展出無數的綱、目、科、屬、種的動物,最後發展出神經系統獲得最充分發展的那種形態,即脊椎動物的形態,而最後在這些脊椎動物中,又發展出這樣一種脊椎動物,在它身上自然界達到了自我意識,這就是人.」其二,人是自然界的一部分,人在自然界之中.馬克思說：「人直接地是自然存在物.」人作為自然存在物,是「生活在自然界中」的,而不是存在於自然之外或凌駕於自然之上的.恩格斯告誡人們：「我們統治自然界、決不像征服者統治異民族一樣,決不像站在自然界以外的人一樣,——相反地,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬於自然界,存在於自然界的；……」其三,人類的生存與發展依賴於自然界.恩格斯指出：「人首先依賴於自然.」馬克思說：人是「現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著 +；切自然力的人」.「人(和動物一樣)靠無機界生活,而人比動物越有普遍性,人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊.從理論領域說來,植物、動物、石頭、空氣、光等等,一方面作為自然科學的對象,一方面作為藝術的對象,都是人的意識的一部分,是人的精神的無機界,是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧；同樣,從實踐領域說來,這些東西也是人的生活和人的活動的三部分.人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活；不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現出來.在實踐上,人的普遍性正表現在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的先機的身體.」1.1.2環境創造人,人也創造環境馬克思和恩格斯明確提出「人創造環境」的思想.人類要想持續生存和發展,就必須進行勞動.人類正是在改造自然界的生產勞動中,才使人的類本質得到確認.「通過實踐創造對象世界,即改造無機界,證明了人是有意識的類存在物」.人類比其他一切動物強,在於能夠認識和正確運用自然規律.「動物只是按照它所屬的那個種的尺度的需要來建造,而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產,並且懂得怎樣處處都把內在的尺度運用到對象上去；因此,人類也按照美的規律來建造.」馬克思主張依靠積極的、能動的實踐活動采實現「環境的改變和人的活動的一致」.在他看來,我們居住的自然環境應該是健康的、合平人性的.「既然人的性格是由環境造成的,那就必須使環境成為合於人性的環境.」人類的創造必須把改造自然、建設自然、美化自然有機地結合起來,這樣才是合乎人性的行為.人類的創造活動要靠消耗最小的力量,在最無愧於和最適合於他們的人類本性的條件下進行.1.1.3自然生產力是社會生產力的基礎馬克思認為在社會生產中「人和自然是同時起作用的」,進而提出了自然生產力和社會生產力這兩種生產力的概念.所謂自然生產力,是「不需要代價的……未經人類加工就已經存在的」,如氣候、水分、土壤、森林、礦藏；社會生產力是在自然生產力的基礎上人通過勞動製造出來的,是「製造出來的生產力」,包括社會改造自然的能力及人類的勞動產品.人類的社會生產力必須維持在資源和環境的承受能力的范圍之內.這是因為「經濟的再生產過程,不管它的特殊的社會性質如何,在這個部門(農業)內,總是同一個自然的再生產過程交織在一起.」自然生產力是社會生產力的基礎,它制約著社會生產力.馬克思指出：「撇開社會生產的不同發展程度不說,勞動生產率是同自然條件相聯系的.這些自然條件都可以歸結為人本身的自然(如人種等等)和人周圍的自然.外界自然條件在經濟上可以分為兩類：生活資料的自然富源,例如土壤的肥力,漁產豐富的水等等；勞動資料的自然富源,如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等.」在馬克思看來,自然生產力對社會生產力的影響,既包括作為「生活資料的自然富源」對社會生產力的影響,也包括作為「勞動資料的自然富源」對社會生產力的影響.1.1.4人要與自然和諧一致早在生態危機初露端倪、還未引起人們普遍重視的時候,馬克思、恩格斯就提出了關於人與自然和諧一致的思想.馬克思在閱讀了1847年出版的弗臘斯的《各個時代的氣候和植物界,二者的歷史》一書後,十分贊賞該書的生態思想,認為農民的「耕作如果自發地進行,而不是有意識地加以控制……接踵而來的就是土地荒蕪,像波斯、美索不達米亞等地以及希臘那樣.」恩格斯也在《自然辯證法》一書中提到這一段歷史,他寫道：「美索不達米亞、希臘、小亞細亞以及其他各地的居民,為了想得到耕地,毀滅了森林,但是他們做夢也想不到,這些地方今天竟因此而成為毛之地,因為他們使這些地方失去了森林,也就失去了水分的積聚中心和貯藏庫.阿爾卑斯山的義大利人,當他們在山南坡把在山北坡得到精心保護的那同一種樅樹林砍光用盡時,沒有預料到,這樣一來,他們就把本地區的高山牧畜業的根基毀掉了；他們更沒有預料到,他們這樣做,竟使山泉在一年中的大部分時間內枯竭了,同時在雨季又使更加兇猛的洪水傾瀉到平原上.」恩格斯在總結了人向自然界索取的教訓後精闢地指出：「我們不要過分陶醉於我們人類對自然界的勝利.對於每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復.每一次勝利,起初確實取得了我們預期的結果,但是往後和再往後卻發生了完全不同的、出乎預料的影響；常常把最初的結果又消除了.

⑵ 生命共同體概念的正確解釋

「生命共同體」是習近平生態文明思想的重要內容，由「自然的生命共同體」和「人與自然的生命共同體」共構而成。它是基於對馬克思主義生態自然觀、中國傳統生態文化觀的承襲發展，以及習近平總書記對生態文明建設的長期探索實踐而逐漸生成的。

習近平總書記關於「生命共同體」重要論述的基本內涵，主要體現為「共建共享」的生態全球觀、「生態生產力」的生態發展觀、「德法兼治」的生態治理觀和「以人民為中心」的生態民生觀。

在全球生態危機日趨嚴峻的今天，「生命共同體」以其獨特的理論意蘊和嚴密的實踐邏輯，豐富了馬克思主義的「共同體」理論，推動了新時代中國特色社會主義生態文明社會建設，拓展了「人類命運共同體」的構建路徑。

(2)生態共同體擴展閱讀：

歷史背景

中國傳統文化源遠流長，深含豐富的生態哲學智慧，為習近平生態文明思想的理論創新提供了文化土壤。概而論之，中國傳統文化中的生態觀體現於三個方面：

1、「天人合一」的生態哲學觀。如老子的「道法自然」，莊子的「天地與我並生，萬物與我為一」等。

2、「順其自然」的生態發展觀。傳統文化哲理衍化而來的順其自然，強調人們對自然資源的開發應採取友善、順從的態度，如孟子主張「取之有時」、「取之有度」，認為「不違農時，谷不可勝食也；……斧斤以時入山林，材木不可勝用也」。

3、三是「固本節用」的生態生活觀。傳統文化不僅注重「守時」、「有度」的開發利用原則，還崇尚勤儉節約，要求人們珍惜大自然給予人類生活的饋贈，如《朱子家訓》中的「一粥一飯當思來之不易，一絲一縷恆念物力維艱」。

⑶ 大地倫理應該怎樣讓大地共同體應當受到尊重

大地倫理的倫理觀念，屬於生態倫理中的生態中心主義學派。生態中心主義認為，人類應對整個生態系統予以倫理考慮，包括生物、非生物、生態系統和生態系統過程等。生態中心倫理是基於自然世界具有內在價值的哲學前提，通常包含大地倫理和深層生態學。

奧爾多·利奧波德是現代美國生態倫理學的開創者之一，他所提出的最重要的思想便是他在其著作《沙鄉年鑒》中所闡述的「大地倫理」。此書售出上百萬冊，並被譽為「現代環境主義運動的一本新聖經」。在《沙鄉年鑒》中，利奧波德明確肯定了各種生物以及生命聯合體或生態群落的內在權利。在他看來，地球(即利奧波德所說的大地)不是僵死的，而是一個有生命力的活生生的存在物。人類和大自然的其他構成者在生態上是平等的，生物個體(包括人)在重要性上低於生物聯合體。任何一個行為，只有當它有助於保持生命聯合體的完整、穩定和美麗時才是正確的，反之則是錯誤的。大地倫理學的作用就是把人種的角色從大地聯合體的征服者改造成大地聯合體的普通成員和公民，使地球從高度技術化了的人類文明的手中獲得新生。

大地倫理的理論主張是，一個真實的環境倫理，就是自然本身具有內在價值，而不是由於它對人類的生存和福祉具有意義，而且人類對自然世界有倫理責任。利奧波德認為人類應擴大社區的范圍，涵蓋土壤、水、植物和動物，整個說就是大地。人類只是這社區的成員之一，必須尊重與他一起生存的其他成員，而且要尊重生命聯合體本身。而人只要生活在一個共同體中，他就有義務尊重共同體中的其他成員和共同體本身。這種義務的基礎就是：共同體成員之間因長期生活在一起而形成的情感和休戚與共的「命運意識」。

因此，道德情感是大地倫理學的一個重要基礎。利奧波德說道：「不能想像，在沒有對大地的熱愛、尊重和敬佩，以及高度評價它的價值的情況下，能夠有一種對大地的倫理關系。」當然，大地倫理學不僅僅是一個情感問題。大地倫理的進化不僅是一個感情發展過程，也是一個精神發展過程，當倫理的邊界從個人推廣到共同體時，它的精神內容也增加了。大地倫理學把生物共同的完整、穩定和美麗視為最高的善，把共同體本身的價值視為確定其構成部分的相對價值的標准，視為裁定各個部分的相互沖突的要求的尺度。

利奧波德的大地倫理是一種典型的整體主義倫理學。他主張「像山那樣思考」，也就是說客觀地、以整體主義方式思考，而不是只從人的立場思考。他相信，每一個生命都是有價值的，就像在食物鏈上那樣，都在系統中佔有重要的地位。基於這種認識，利奧波德認為，如果某一存在物屬於道德共同體，那麼就應該給予平等的道德尊重。那種把物種區分為「好」「壞」的觀念，是人類中心主義和功利主義的偏見的產物。他指出，當我們說一個動物是「醜陋的」或「殘忍的」時，我們實際上沒有認識到它是大地共同體的一部分，即大地是個有機整體，每一部分都是不可或缺的。

整體主義的基本信念是整體大於部分之和。利奧波德相信，任何一個不可分割的存在，都是一個有生命的存在物。比如，取走狼的心臟，你就毀滅了一個比心臟器官的生命更大的狼的生命。消除了一個生態系統中的狼，你就改變了那個生物共同體(狼作為其組成部分)的本體。由此利奧波德發現，每一生物物種都對生態系統起著重要的作用，它們存在的價值和意義與人的好惡無關，而且，人的行為也應該遵從生命共同體的整體平衡和穩定這一最高原則，其行為的善惡取決於該行為對生命共同體貢獻的大小。此外，土壤的侵蝕也會給生態系統帶來類似的變化。

利奧波德的大地倫理學已將道德共同體擴及整個生態系統，宣稱鳥、土壤、水、植物和動物都擁有生命權利。不僅如此，他強調大地共同體具有道德立場，因為大地不僅是土壤，還是流經土壤、植物和動物之迴路的能量之源。物種和個體卻只是「大地共同體」的成員。人類也只是生命共同體的一員，而不是自然的主宰。利奧波德認為，生態學應使我們把道德思考的焦點由個體轉移到生物整體，即擴大道德共同體並不是簡單地將其他個體(如動物、植物個體)視為道德主體，而是將整個生物共同體，即大地，當作道德主體。他用生態學中的「生命金字塔」去闡釋其生命共同體，也稱之為「大地金字塔」。在利奧波德看來，生態系統或生命共同體的完整、和諧與穩定是其所有成員的福祉，也是對生命最為重要的事情。據此他得出其大地倫理的涵義：「一個事物，只有在它有助於保持生物共同體的和諧、穩定和美麗的時候，才是正確的；否則，它就是錯誤的。」

大地倫理學把生物共同體的完整、穩定和美麗視為最高的善，並不把道德地位直接賦予植物、動物、土壤和水這類存在物。利奧波德認為，由於多樣性有助於共同體的穩定，因而屬於珍稀和瀕危物種的生物個體理應優先加以關懷。但他並不認為每一個生物都擁有「神聖不可侵犯的權利」，也不認為個體是唯一的終極性的「實在」，只有把整體還原為其個體才可理解。在他看來，並不存在獨立於各種關系和聯系的個體。

大地倫理學最不能同意的就是動物解放論那種把快樂和痛苦視為善惡標準的觀點。在大地倫理學看來，快樂痛苦與善惡毫無關系。對動物來說，痛苦只是行為的一種信號，它預示著動物的某種行為或狀態正處於某種危險的邊緣，需要做某種調整才能使其機體處於最佳狀態。一個感覺不到痛苦的動物，只是一個其神經系統的功能有缺陷的動物，這對於它的生存來說是非常不利的。快樂也只是伴隨著某些行為的完成而獲得的「獎勵」，這些行為或有助於動物的生命的維持，或有助於動物群體的團結或後代的延續。而且，大自然就是這樣一個世界，在其中，一個生命的存在總要以另一個生命為代價。越是高級的動物，所感受到的快樂和痛苦就越多。快樂和痛苦的體驗是動物的生活的心理內容。生活就是為生命而擔憂，去感受快樂中的痛苦和痛苦中的快樂，然後或遲或早地死去，這就是生態系統的運行原理。如果作為整體的大自然是好的，那麼痛苦和死亡也是好的。

大地倫理學並不反對打獵，只要這種活動(不管是否為了生存)沒有危及生物共同體的穩定、完整和美麗。與動物解放論者對大自然中的痛苦的傷感主義的「軟心腸」的態度不同，大地倫理學的捍衛者對動物的痛苦採取的是一種「現實主義者」的、超越的、「硬心腸」的態度。

⑷ 如何理解我們的健康共同體與生態文明

畢竟我們的健康共同體與生態文明，其實就是說大家生活在共同的一個環境中，也就是地球當中有一損俱損，一榮俱榮的。

⑸ 人類命運共同體為什麼由中國提出

中國提出人類命運共同體是基於中國思想現代化走在了世界各國的前列，對人類未來給出了理性思考；世界把希望寄託在中國、中國願意服務於一個共享的世界，讓一帶一路建設各國共享的百花園。
1、思想升華：
以「全生態世界觀」做為全邏輯的參照系，將人定位在全生態世界中最高全息潛能的物種，將形而上學上升為全生精神文明形態；將客觀世界上升為世界倫理社會化文明形態、將人類整個時空上升為全生態世界觀文明形態，以文明環流的方式為人類保健、醫治、養生和上升，以實現人來到世界上就是為了人格文明、生態文明、產業文明的不斷上升，到達人幸福的目的地,成全人類共同體的幸福。
2、理念升華：命運共同體是協同共享利益的生態共同體。命運共同體是態度，是一種共同利益認同並理解的一種態度；命運共同體是現實，是一種共生共存的現實；命運共同體是意識，是一種可持續發展的意識；命運共同體是機制，是一種共同治理的一種機制。人類命運共同體意識超越種族、文化、國家與意識形態的界限，為思考人類未來提供了全新的視角，為推動世界和平發展給出了一個理性可行的行動方案。
3、文化升華：
人學是開發人全息潛能的學術體系而人類命運共同體是人類人文情懷的系統工程，人學與人類命運共同體相輔相成。人類共有一個地球，人類地球就是一個生態共同體。人類命運共同體是人文精神的升華。人類命運共同體是全球治理方案，旨在打造文化、生態、政治、經濟、安全，五位一體的全球共同體。
4、世界需求、中國擔當：
人類正處在一個挑戰層出不窮、風險日益增多的時代。世界經濟增長乏力，金融危機陰雲不散，發展鴻溝日益突出，兵戎相見時有發生，冷戰思維和強權政治陰魂不散，恐怖主義、難民危機、重大傳染性疾病、氣候變化等非傳統安全威脅持續蔓延。在這種形勢下，世界更多地把目光投向了中國，把希望寄託在中國，把期待傳遞給中國，中國的發展引發思考，中國的政策獲得關注，中國的方案備受重視。
全球190多個國家、約70億人口，我們因何而緊密相連、為何不該一意孤行，未來又將走向何方？邁向人類命運共同體，這是中國領導人基於對歷史和現實的深入思考給出的「中國答案」。從國與國雙邊的命運共同體，到區域內的命運共同體，到人類命運共同體……兩年多時間里，國家主席60多次談及「命運共同體」，深入思考事關人類命運的宏大課題，展現出中國領導人面向未來的長遠眼光、博大胸襟和歷史擔當。

⑹ 全生態的哲學意義有哪些

全生態的哲學意義

全生態是生態思想的高峰，是生態文明的源頭，是共享主義的依託。全生態的哲學意義就在於跳出唯物、唯心哲學框架，跳出神哲學的學術細分，給出宇宙人生完整的肖像，以「全生態世界觀」做為全邏輯的參照系，宇宙就是全息的網路、世界就是全息的能量、人就是全息的物種。用以提升人類生命科學應用層次，完善世界倫理道德體系，推動人類共同體生態文明。在當代生態思想家張榮寰全生態：生命共同體中闡述一個理路：全生態連接一切，賦能於人，形成生命共同體。全生態是宇宙、生命、生態共同體。宇宙大腦全生態，人類意識共同體！靈能混成，先天地生，道驗大象、賦能於人。全生態是真理、規律、邏輯共同體。全生態是宇宙腦共同體。全生態是全息能量、全息連接、全息邏輯、全息場景共同體。全生態是人格、生態及其產業共同體。文明的路徑就是認知共同體，建立共同體；認知全生態，建立全生態。人體小宇宙，宇宙大人體，宇宙之能賦，人類之賦能。宇宙連續體、宇宙聯動體、宇宙共享體、宇宙生態體。宇宙是全腦，人是全宇宙，聯動可共享，生態可賦能。

全生態的另一個哲學意義就是就是給出一個生態文明發展模式，給出生態聚變快速做強做大的戰略路徑，過去專業的開始跨界，過去平台的開始生態鏈、生態圈、生態體系、生態系統層出不窮，各路大咔紛紛吹響集結號，未來是全生態競爭一觸即發。

全生態是一個思想體系，想全面理解全生態的意義，推薦閱讀共享論、全生態：生命共同體、全生態世界觀、生態文明論、文化論、人學兩年等。

⑺ 從馬克思主義物質觀出發思考為什麼人與自然是生命共同體

人與自然是密不可分的。
所以我們要做好對大自然的保護工作。

⑻ 什麼是生態自然觀

生態自然觀是系統自然觀在人類生態領域的具體體現，是辯證唯物主義自然觀的現代形式之一。

生態自然觀是西方學者以環境倫理學的形式展開的對人和自然關系的思考，提倡自然權利論和內在價值論。其主張把人的角色從大地共同體的征服者變成共同體的普通成員與公民，強調生態系統是一個由相互依賴的各部分組成的共同體，人則是這個共同體的平等一員和公民，人類和大自然其他構成者在生態上是平等的；

人類不僅要尊重生命共同體中的其他夥伴，而且要尊重共同體本身；任何一種行為，只有當他有助於保護生命共同體的和諧穩定和美麗時，才是正確的；人和自然之間要協調發展，共同進化。

(8)生態共同體擴展閱讀：

自20世紀中葉新技術革命以來，人類掌握了強大的科學力量和物質力量，迫使自然界竭盡所能地為人類服務，物質財富大量涌流，生活水平普遍提高，各種災難性的傳染病得到有效的控制，死亡率下降，平均壽命延長口此等等。

然而，現代新技術革命所帶來的並非全是福音，全球性的「生態危機」嚴重地威脅著人類的生存與發展。與此相聯系，生態科學受到了人們普遍的關注，獲得了迅速的發展。以生態科學為基礎的生態自然觀是當代人類對「生態危機」進行反思和對生態科學進行概括與總結的結晶。

⑼ 生態共同體怎麼理解例精神價值和生活方式的生態共同體

這是對人的精神存在和生活的高度概括和整體把握以及總括判斷。
生態共同體專是指以共同語言和心屬理特徵、價值觀為基礎的人群共享共建的生態形成的整體。

精神價值的生態共同體指的是擁有共同精神生活方式和人生體驗方式的人的共同體。
生活方式的生態共同體指的是擁有共同生活方式和把共同生活方式傳播和延續下去的人的共同體。

⑽ 人與自然是生命共同體，人類必須什麼自然

人與自然的關系是隨人類生產能力的發展而變化的，二者的關系表現為一個歷史性的發展過程。在原始社會，人類認識自然和改造自然的能力十分有限，在人與自然關繫上更多表現為人受制於自然。
隨著人類生產水平的提高，人與自然的關系開始發生了轉變，人類逐漸由「敬畏自然」的態度變為「征服自然」，自然成為人類改造的對象。農業社會以後，人類開始大規模改造自然，這樣做雖然擴大了耕地面積，滿足了日益增長的糧食需求，卻破壞了森林、草原、湖面，不僅導致了水土流失、土質下降、沙漠化、鹽鹼化，而且進一步使生態失去平衡。工業文明的出現使得人類和自然的關系發生了根本性的改變：自然界完全不再具有以往的神秘和威力，人類再也無須像中世紀那樣藉助於上帝的權威來維持自己對自然的統治。
但進入20世紀以來，伴隨著環境污染、能源危機和核武器的威脅，人們越來越認識到科技的發展並未給社會帶來真正的進步，反而使人類社會陷入了深深的不可擺脫的生態危機之中。正如恩格斯所警告的，「不要過分陶醉於我們對自然界的勝利，對於每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們」，人與自然的關系問題正式進入了人們的研究視野。
實現人與自然的和諧發展，在當代已不再是一個理想的口號，它是我們基於全球性生態危機而提出來的關繫到整個人類生存和發展的現實問題。自從布倫特蘭女士提出「可持續發展」觀念以來，強調全球性可持續發展的理念已為世界各國所普遍接受，建立起一個新的人與自然和諧發展的「地球生態圈」成為新世紀人們的共同願望。但這一階段仍處於設想時期，有許多問題需要我們努力解決，本文認為，其中最關鍵的環節包括如下幾點。
（1）整體性新生態觀念的確立。首先是克服傳統「人類中心主義」的狂妄?熏切實地為自己的行為承擔起責任?熏以一種開放的寬容態度處理與他人、與世界的關系。其次是重新肯定人與自然之間天然的和諧關系，它們存在共同的生態利益，應把人類發展與維護生態環境結合起來，在保護生態環境的前提下尋求社會發展，在發展的基礎上改善生態環境。事實上，良好的生態環境與自然資源的持續利用是人類得以生存和發展的基本前提和物質基礎。最後必須考慮到發展的可持續性，社會發展既要滿足當代人的需要，又不能對後代人滿足其需要構成威脅，要強調代際平等與代內平等，社會的和諧發展、人與自然的和諧相處的一個根本條件是要使全體人民享受到社會進步帶來的成果，創造穩定、健康、幸福的生活環境。
（2）可持續發展中的人與自然的和諧與斗爭。人與自然是一對矛盾，強調人與自然的和諧，事實上是以承認二者之間存在矛盾為前提的，否則和諧也就失去了內容和意義。比如地震、海嘯、洪水等，它們都是一種自然現象，也是人類永遠不可能完全消除的，人類的生存就與它們是充滿矛盾的。人要與自然真正實現和諧發展，人類首先要能理解自然、掌握自然、控制自然，和諧中既有服從又有「斗爭」，和諧是以人類的科技、文化進步作為核心內容的。
（3）科學技術全球發展的不平衡問題。要實現人與自然的和諧，科學技術的發展至關重要，它是我們與自然界進行談判的砝碼。只有當我們的技術水平能夠控制、影響自然的時候，才能徹底實現與自然的和諧共處。當代科技的發展，使得我們對大多數自然災害問題都有了一定的了解，人類社會初期那樣的大自然災害已經能夠基本避免了，但現在的最大問題是生態系統是一個大的整體，環境生態問題屬於全球問題，而科技發展在全球的不平衡使我們很難真正實現與自然的和諧。以印度洋海嘯為例，由於印度洋沿岸國家沒有海嘯預警機制，即使美國在檢測到大地震之後本來試圖通知印度洋沿岸各國做好准備，但竟然無法找到與這些國家溝通的有效途徑，造成了這些國家與其他國家在分享相關信息時渠道不暢。
（4）科技、人文、生態環境的一體化。要最終實現人與自然的和諧共處，我們人類實現人文、科技和整個生態圈環境的一體化才是根本的途徑。因為在當代社會，地震、江河洪災等所引起的自然災害對人類產生的威脅、破壞力已大大縮小了，全球氣候變化有2／3是人為因素引起的，其他才是自然因素造成的，當代自然災害一般是「三分天災、七分人禍」。比如1998年長江全流域的特大洪水，專家們研究認為，造成這次大洪災的原因是除了雨量過大造成洪水外，更在於生態破壞嚴重、盲目圍湖造田、不合理的水利建設所致。我們所提倡的新自然觀將堅持人與自然的相互限定、相互依賴和相互包容，堅持人與自然的密切關系、不可分割和內在統一，以承認自然價值的多樣性為基礎，對自然資源的消費不僅要支付其傳統意義上的經濟價值，還要支付其生態等其他價值。