西方景观广场

Ⅰ 中西方古代城市有很大不同，从城市规模、功能、布局、设计、景观等方面对中西方古代城市作比较

中国城市规划

从一开始，中国的城市就存在着人为的规划。中国传统的城市规划理论主要可以分成两个大的方向：以《周礼考工记》为代表的，伦理的、社会学的规划思想，以及以《管子》和后期的风水理论为代表的自然观的、功能性的规划理论。

《周礼考工记》作为我国古代城市规划理论中最具影响一部著作，很早就提出了我国城市，特别是都城的基本规划思想和城市格局。它提出：“方九里，旁三门。”；“经涂九轨，九经九纬。”，“左祖右社，面朝后市。”等一系列理论。这些理论一直影响着中国古代城市的建设，很多大城市，特别是政治性城市都是按照这种理论修建的。其中最典型的案例是唐朝的长安和北京城（元代和明清时期），清晰的街坊结构和笔直的街道，以及城墙和城门无不反映了《周礼考工记》中“礼”的思想。在这些城市中，城市本身已经不仅仅是一个工人居住、生活的场所，城市已成为一种“符号”，它代表着一种社会关系和秩序。人们生活其中，日复一日的受到空间秩序的影响，不觉中明确了自己的社会定位，而想超越自己原有的定位，是非常不容易的。这正好符合了统治的需要，所以我们不难发现《周礼考工记》的影响是如此的深渊，甚至当代的很多城市规划中仍可见到它的影子。

相比《周礼考工记》的“符号”性，中国传统的城市规划理论中也有很理性、功能主义的一面，这集中反映在《管子》一书和后世的一些有关风水的理论中。《管子》成书于战国时期，是后人假托管仲所作的政治名著。《管子》一书在很多方面对《周礼》进行了否定，在城市规划领域，《管子》主张从实际出发，不重形式，不拘一格。要“因天才，就地利”，不为宗法封建与礼制制度所约束。所以，“城廓不必中规矩，道路不必中准绳”。同时，在城市与山川环境因素的关系上，《管子》也提出“凡立国都，非于大山之下，必于广川之上。高毋近旱，而水用足。下毋近水，而沟防省”（《立政篇》）。这些理论对后世风水理论的形成和发展有着重要的作用。

风水理论对于中国城市规划的影响无疑是重要的。抛开它迷信的部分不谈，风水理论反映了中国城市规划理论中“自然观”的一面。无论是“天人合一”还是“藏风得水”都说明了中国城市在选址和建设过程中对所在环境的尊重，这种尊重是基于一种科学的态度，而不是出于“礼”的考虑。历史上“风水”曾经的名字如“勘舆”和“地理”也都从侧面证明了这一点。虽然风水理论中也常出现一些象征主义的符号，但如果我们仔细研究，就可以发现这往往是一种朴实自然观的神圣化。

如果说《周礼考工记》对中国政治性大城市的规划具有决定性的影响作用的话，那么《管子》和“风水”理论在中小型城市的规划中发挥着更明显的影响力。当然，这两种规划思想并不是截然分开的，在中国历史上，很多城市的规划与建设同时反映了这两种思想，其中典型的例子如南京（1949年以前）。可以说，在西方的规划思想传入或者闯入中国之前，这两种思想一直统治着中国的城市规划，他们共同作用造就了一个又一个富于个性的、人造之城。

西方城市规划

和中国传统城市规划明确的指导思想相比，西方城市规划体现出了一种多元性和历史性。我们可以把西方城市的发展大致分成几个重要的阶段（工业革命前）：古典时期、中世纪、文艺复兴时期和巴洛克时期。每个阶段，西方城市都呈现出不同的形态特征，这不仅反映了规划思想的不同，更重要的是反映了一种社会结构的改变。因为，城市是人类社会的外在缩影。

古希腊和古罗马时期（古典时期），城市的中心是神庙、剧场、竞技场等一系列大型公共建筑，他们占据着城市的核心位置，而普通的民居簇拥着他们，如同大哥手下的小弟。如雅典和罗马都清晰地展现了这种城市结构。它反映了当时神、统治者和普通百姓之间的一种关系，不难看出这一时期“人神合一”的思想，以及公共性对当时社会的重要性。

中世纪的欧洲是“黑暗的欧洲”。这一时期，天主教教会的势力居于压倒性的优势地位，在很大程度上它是凌驾于一切世俗权利（包括王权）之上；人们处于一种极度的愚昧状态，知识的拥有权掌握在少数神职人员手中。这反映在城市规划上，我们会发现，这一时期的城市几乎没有经过规划，大部分城市处于自发形成的状态；城市缺少普通居民公共活动空间；同时，教堂处于绝对统治性的位置，它往往处于城市的高地上，而且其本身的高度也是其成为所在城市或地区的统治点。

文艺复兴时期的城市同样反映了那个时期社会思想的变化。随着“人本主义”的回归，人们开始重新定位自己在社会中的位置，随着神的仆人光环的暗淡，教堂在城市中的核心地位也逐渐地被淡化。城市变得更加宜人：公共活动场地的出现，市政厅地位的提高，以及著名的，文艺复兴式的大拱廊都成为了这一时期欧洲城市的标志。其中著名的城市包括：佛罗伦萨和西耶纳。

西方城市发展的下一个时期是：巴洛克时期。在这个时期，欧洲很多国家，如法国正处于国力最昌盛的阶段，正如我国的唐朝一样，统治者开始希望炫耀王权的伟大和国家的富足。于是在城市建设上开始出现“大广场”，“大宫殿”等现象，这种“大尺度”在城市中往往扮演着一个“破坏者”的角色，一方面为了建造他们必然要拆除掉很多原有的建筑，另一方面他们的宏伟尺度也会使原有的周边建筑显得“娇小”。这些大家伙不是为普通生活准备的，他们存在的意义在于“自我表现”。

结语

正如开头所言，这是一篇随感而书的“杂”文。中西方城市规划比较实在是一个太大的命题，但当我们横纵的比较他们时，我们又似乎能嗅到一些这个命题的味道。也许是因为地理条件和政治状况的不同，中西方城市规划的发展呈现给我们的是一个有趣的现象。在中国，城市规划的思想两千多年前就已经基本形成，而后的演变只能说是其的补充和改良，这好像和中国的哲学发展史是一致的。而在西方，规划思想随着时空的不同发生了很大的变化，它在不断的自我否定和更新。这种现象在工业革命后越发的明显，这是值得我们深思的。

宗教思想对中西方古代城市规划的影响

前言

一个民族在创造自己的神话与宗教时,常把与自身的生存发展关系最密切的自然力——环境,当作首要征服与支配的对象。原始人类通过辨析、利用环境,最终形成满意的栖息地模式,即理想景观的原型。正是在环境适应过程所形成的各民族文化深处的理想景观模式,引发了神话与宗教中关于“神境”“仙域”“乐园”之类的直观思辨,进而附会了一整套基于各民族文化心理的解释体系。

中国古代城市与神话传说模式的关系

中国神话两大源头昆仑神话和蓬莱神话中的仙山是人们想象中的理想境域,以昆仑山、蓬莱三山为代表。传说中的悬圃、姑射山、花果山，以及佛教中的须弥山等都属这种模式。据《山海经》记载：“昆仑之虚,方八百里,高万仞……非仁羿莫能上岗之岩”，《淮南子·地形训》记载：“掘昆仑虚以下地,中有增城九重,其高万一千里百一十四步三尺六寸。上有木禾,其修五寻：珠树、玉树、璇树、不死树,在其西……丹水,饮之不死。《列子·汤问》对于三山(五山)的记载：“渤海之东不知几亿万里……其山高下周旋三万里……山之间相去七万里。”由此可知，无论是传说中的昆仑山还是三山(五山)，都以强调空间隔离为主要特征，侧重于体现山体的高峻与隔绝。

中国神话中的这种神山和大海结合的景观模式,呈现出水围山绕样式,山上植物和建筑俱全,是个安全性强、生态环境特别优越的生存空间。这种模式也奠定了后世中国园林建筑中“一池三山”的景观格局。由于具体的地理环境以及文化积淀,不同文化理想景观模式的特点各有不同,中国的理想景观模式偏重于“围合”、“隐匿”,是一种依恋于自然的模式

中华文明起源于黄河流域,周代是它的文化发展的一个定型时期。周部族在文化定型时期主要在以岐山——长安以西为中心的关中平原为活动地域。这一地域,南有秦岭山脉,西北是黄土高原,是一个庇护性和可捍性很强的空间,具有良好的小气候,夏季雨量充沛,日照强,热辐射多,利于农作物生长。由这一时期的生态经验和文化积淀来看,围合的、资源丰富的自然景观是值得依恋和信赖的,是一种可供藏匿和依恃的天然庇护所,因而中国先民的理想景观是一种依恋于自然的、藏匿的、注重防守和偏于“内向性格”的景观模式。

西方古代城市与神话传说模式的关系

古希腊神话传说中的理想景观模式,以诸神聚居的奥林匹斯山为代表。奥林匹斯山“位于希腊群山中,是凡人无法攀登的峻峭之山”，气候适宜,长满奇花异草,诸神在那里享受着幸福。主神宙斯居住在陡峭的峰顶,其余诸神居住在各峰之巅,都居于空间重要位置,强调对制高点的占有和视控点的控制。

欧洲文化发源于爱琴海区域，在以爱琴海为中心的希腊半岛和爱琴海诸岛及沿岸地区度过其定型时期,随后扩散到地中海沿岸广大地区。欧洲先民的生活场所土地贫瘠,受地中海式气候影响,缺乏适宜农耕的土地和气候,没有一个自给自足的天然庇护所,使栖息地的捍卫行为失去实际意义。因而欧洲先民没有支持一个集权社会的土壤和空间,稀缺的资源只能维持分散的小型城邦。这些城邦以占据制高点的城堡为中心,城堡是财富的集聚地。因而,欧洲人信赖的是以人工构筑的城堡,是对自身力量的信赖,在没有天然庇护所可以依恃的情况下，炫耀自身的强悍和对他人的震慑。因而,欧洲人更强调对制高点的控制，与之相匹配的是一种外向型的炫耀式的建筑景观。

神话传说模式对城市选址和布局结构上的影响

中国的理想景观模式追求与自然的和谐,更偏好隐藏于屏蔽式结构,选址多在远离尘世的幽静之所。所谓“深山藏古寺”,将人文隐迹于自然,风格相对平和、含蓄。一般会刻意对周围自然环境有所维护，中国古典园林建造中的山围水绕、“一池三山”的布局结构,表现就最为突出。最集中地表现在皇家宫苑的建造上：秦始皇建造规模空前的“阿房宫”,在中国历史上首次确立了“神仙意境”的园林。汉武帝时,“上林苑”建筑出现“一地三山”为主体的神仙意境。北京的“中、南、北海”,南京的“玄武湖”等也是“一池三山”思想指导下的产物。

欧洲城市的选址多是在聚落的中心位置,建筑上表现其宏大,注重装饰,体现出对自然的征服和对自身的炫耀。古希腊的雅典卫城就是建于城内一个陡峭的山顶台地上，山势险要,从卫城内可看到周围山峦的秀丽景色,既考虑了置身其中之美,又考虑了从卫城四周仰望它时的景观效果,表现出了对于制高点和视控点的强烈偏好。

总结

作为一种对于居住环境的最高期望和美好理想,每种文化都对理想景观有独特的理解和想象，神话与宗教是原始的哲学和宇宙观,是人类早期的一种文化思想,它们同所在地理环境中人类对生活实践的认识和经验紧密联系。神话传说中的理想生活模式是人类早期生存经验和智慧的结晶,在现实中有其不可替代的价值

Ⅱ 中国西方有哪些景观

答：
这可多了，例如：
甘肃敦煌莫高窟、西藏拉萨的布达拉宫、青海省的黄河源头、新疆的天山等等。

Ⅲ 中西方园林景观有什么区别

世界上有三大园林体系，欧洲园林主要大多采用的是规则式园林，体现的是人工美，内具有必然容性。中国园林体系作为三大园林体系之一则着重体现的是自然美，具有的是偶然性——中、西园林从形式上看其差异非常明显。两者的差异主要植根于深厚的文化底蕴与相差甚远的美学思想

Ⅳ 中西方景观(园林)文化的差异和几次融合是

近年来，由于西方园林风格的影响，中国的景观设计渐渐失去了自己的风格，但纵观历史，中国的园林设计源远流长而且在很大程度上影响着世界，笔者从一个浅显的层面，分析了一下现代景观设计继承中国园林的可行性，提出了自己的一些见解。
现代景观设计的前身是园林设计。

在众多形式和风格殊异的园林设计中，中国的园林以善于表现情景交融的自然景色在世界园林中独辟蹊径。早在公元六世纪，我国造园艺术就已经开始传入日本。至今，日本庭院建筑，点景与园名，还常借用古典汉语；我国园林艺术不仅在亚洲影响日本等国家，并且还传播到欧洲。从十七世纪末期开始，欧洲对中国园林的活泼而自然的处理手法颇感兴趣；到十八世纪，英国仿东方风景园林达到全盛时期；不久法国又受到影响，出现了中国式景园。中国的园林设计能如此影响世界，并从十七世纪直至今日，有增无减。这大概是因为欧美之园林，以刚制柔，以建筑物为中心，园林陪衬。布局亦受阿拉伯对称和硬直边的影响，使有机之体略显僵化。其建筑物仍作园林之主，石木次之；日本园林以禅为主干，发展至今，渗入宗教哲学色彩甚浓，园用以助静思，多以静观，少为生活之用；独中国园林可思可用，可观可游，既可脱凡俗，又能使游人置身其中而不损园林之神貌。故能远播海外，为世界各国人士所好。

继承“中国园林”并不是生搬硬套。中国传统的园林在古代只是供少数人观赏，为封建帝王、贵族官僚和士大夫们服务的。它所表现的人生哲理和审美情趣与今天新的时代有着很大的距离，它的一些创作思想和手法是具有鲜明的时代性的，并有其适应的范围。时代不同了，就不应该不分条件，到处套用传统园林的做法。比如叠假山，这是传统园林的主要造园手段，是表现山水这一主旨所必须的。它在私家园林面积有限而又封闭的空间中是自然山峦的典型化，虽然实际的尺度和体量都不大，却仍然能体现其高峻与幽深的境界，宛若自然。可是，现在有一些城市，不分场合，堆叠假山成风，不论公园还是空旷的广场都堆，结果是假山的体量很大，仍显不出山峦的气势，像一堆乱石头，花了钱，费了人力，效果并不好。当然，也有处理的好的，那是对传统的假山技术进行改造，以现代化材料代替湖石和黄石等价格昂贵的天然石料，强调整体效果，恰当地处理好与周围环境的关系，如广州流花湖旁的山石景色，尚称自然，是对传统假山的继承与创新。另外，古典造园强调景色入画，往往曲桥无槛、径必羊肠，廊必九回。这些也不能到处搬用。南京金陵饭店的外庭院，以黄石叠成池岸、假山，采用平顶的游廊，与现代化的建筑取得协调，是谓借鉴的好。
说太多了累,自己去看吧!!

Ⅳ 西方现代景观设计师有

造园时代：造园术(Garden Craft)、造园(Garden Making)、园林设计(Garden Design)、造园艺术(Garden Art)

欧美国家在18世纪中叶以前手工业时期，只有供皇帝使用的猎苑(Hunting Park)(相当于中国周文王之囿)、皇家营苑、王子或贵族的城堡园林、贵族的别墅(Villa)，园林、寺庙园林、富裕阶层的私园。其中，猎苑和寺庙的圣林是自然的或半自然的。其余都是人工建造的。因此，园林必须是人工建造的。欧洲18世纪以前的自然风景不能称为garden，只能称为park。这个park与后来的urban park，publicpark是完全不同的，后者是人工建造的，而前者是自然的。当时的人造园林有下列许多类型：

(1)果园(fruit Garden)、厨园(Kitchen Garden)、药草园~Herb Garden)，这一类园林，是园艺学科的园林，以果品、蔬菜、药草等实用功能为主，不能列入园林艺术范畴。

(2)绿色雕塑园(Topiau：Garden)：迷园(Maze、Labyrinth)、结纹园(Knot Garden)、花坛园(Parterre)(主要是把许多knot Garden和许多Carpet bed毛毡花坛组成一个中轴对称的花坛群)，这类园林的布局造景都是中轴对称的，可算是一种几何式美术作品。

(3)阶地露坛式园林(Terraee Garden)：是意大利山坡较大型的园林，是建造在山坡梯形台阶地上的几何式园林，这类园林，可列入园林艺术类型。

(4)平地几何式园林(Flate Geometrit：Garden)：法国、巴黎郊区由勒．纳特亥(Le Notre)设计的“凡尔赛营苑“(Versailles)，是这一类大型园林艺术的“典范“，是西方几何式园林艺术的顶峰。

这个时期的园林中，第一类是实用园林，没有什么艺术设计，都是由园丁或园主人自行安排建造的，是小型的。第二类是中型的，有美术没计，中轴对称，有的场合也配上水池、喷泉、雕塑或花架、亭、榭。一般布置在别墅、住宅建筑物外围，花园不是主体而是配体，是美术创作，但不是艺术创作。第三类是大型主题园林，包括阶地露坛式园林与平地几何式园林像凡尔赛宫苑，面积近万亩(约666hm2)，是西方园林艺术的代表。当时的园林设计、施工、管理也没有专业的分工，都是由一个园丁(gardener)完成的。凡尔赛宫苑面积虽近万亩，但人工建造部分，不超过4000亩(约266hm2)，中国完全由人工建造的圆明园，也不过5000亩(约333hm2)。由于面积不大，所以，即使没有生态学知识，也还可以应付。而且，当时西方的生态学还没有问世。

总之，那个时期的园林，除少数主题园林以外，大多数只是建筑的延伸和扩大部分，是室外的绿色建筑。西方的几何式整形园林与中国的自然式山水派园林是完全对立的。由于大城市还没有出现，所以也根本没有供城市居民共同享用的"公园"(public garden，urban garden)。法国的凡尔赛宫苑的主要规划师勒．纳特亥起初师从宫廷画师，后来又跟随父亲(宫廷园丁)在宫廷中从事园艺师助手的工作，所以有机会多年在宫廷中学习园艺和造园工作。他当时被称为："王者之造园师和造园师之王"(the gardener of kings and king of gardeners)。当时，即使像勒·纳特亥这样的造园大师也没有从事几万亩以上的城市大公园、田园城市、城市园林绿地系统规划或风景名胜区规划工作的机会。

1．2风景造园时期(Landscape Gardening)

18世纪中叶，欧洲发生工业革命，接着出现了城市化，城市居民厌倦了那种精雕细刻、修剪整形、中轴对称、了无生趣、费工费钱的几何式园林。而与此同时，中国的充满生趣的自然山水式园林，通过乾隆的画师、法国传教士王致诚传入欧洲，震动了整个欧洲园林界，以致英国的整形几何式园林在18世纪后期几乎完全消失。

(1)赖普敦(Humphrey Repton)(?-1818年)与风景造园学(Landscape Gardening) 赖普敦是英国第一位造园家，他提出了"风景造园学"(Landscape Gardening)和"风景造园师"的专门名词。他曾说："只有把风景画家和园丁(花匠)两者的才能合二为一，才能获得园林艺术的圆满成就。"

(2)英国自然风景式园林(The English Landscape School)的产生

肯特(William Kent)是早期英国自然风景式造园家，他抛弃了几何式园林，代之以自然风景式园林。他说："大自然是厌恶直线的"，他把前人遗留下来的通直的林荫大道，全部破坏，并采用中国"曲径通幽处"的方法加以改造。他的学生勃朗(L Brown)(1715-1783年)在英国也非常有名，勃朗把历史上遗留下来的意大利几何式园林，全部改造为"自然风景式园林"，人们都称他为"万能的勃朗"。勃朗的继承人赖普敦于1806年在著作中写道："那些用栏杆围起来的石头平台，壮丽的石级、拱门和人造的山洞，高耸的修剪树墙，壁龛和后退部分，处处装饰着雕像，……那种意大利几何式园林，……什么雪泥鸿爪，什么断垣废址，都已荡然无存!"(遗憾的是，这些在18世纪末期，已经被英国风景园林家毁掉的几何式园林，现在又被我们的某些现代园林师拷贝过来，充作后现代派园林来兜售)英国的浪漫主义自然风景式园林便由此产生了。虽然后来受到过另外一些造园家的反对，不过英国自然风景式园林已经经过历史的长期考验，必将繁荣不衰。

应该特别引起重视的是，欧洲在18世纪以前，风靡了几世纪的儿何式园林是欧洲造园大师受到中国自然山水派园林的震撼以后，由他们自己亲手将原有几何式 园林加以抛弃或改造的。

2 在工业革命与城市化以后，西方园林学科的发展

2．1奥姆斯特德与Landscape Architecture

美国伯克利加州大学的环境规划设计学院劳莱教授(Prof．M．Laurie)在其著作《An Intrnetion To Land-scape Architecture》中写道："一提到Landscape Architecture(以下简称L.A．)这个专业术语，便是一个费解的难题，专业工作者常常因为他们的现代专业观念被社会误解而苦恼。因而还常常用风景造园(Landscape Gardening)来解释，但是又经常用总体(Site Planning)、城市设计(Urban Design)和环境规划(Environmental Planning)等术语去阐明L. A．这一术语的广泛含义和工作深度。"这个费解的术语：Landscape Architecture，是美国风景园林师之父奥姆斯特德(F.L Olmsted)在1858年创造出来的新术语。奥姆斯特德是办农场和从事土木工程技术工作的，并未受过L A“的专业训练。他本人设汁过华盛顿特区市中心及市中心的国家首都公园、纽约中央公园、波士顿墓园、密歇根州立大学的校园，：他设计过城市公园、个人私园、城市规划和道路交通网规划、用地规划、居住区规划和面积超过3000km2的约瑟米蒂(Yosemlte National Park)国家天然公园(相当于自然保护区)的规划、波士顿市园林绿地系统规划以及哈佛大学阿诺德树木园设计。他把所有他从事过的性质很不相同的工作统统称之为"Landscape Architecture"。所以劳莱教授说："无怪乎人们对于Landscape Architecture到底是干什么的?在思想上引起了混乱。"

2．2国际风景园林师联合会(IFLA)与Landscape Architecture

美国是世界上工业化发展最快的国家，早在1789年，华盛顿当选为第一任总统，他虽然是在纽约宣誓就职的，但他深感美国的特大城市，如纽约、芝加哥、费城 等，早已不适宜作为居民理想的生产、生活环境和人居环境，因此他抛弃了纽约和费城，而另建华盛顿特区作为首都(当今中国现代化理想城市的建设者，正在热衷 于抄袭摩天大楼集中的香港模式，而香港模式又不过只是过时的纽约模式的拷贝)。并于1801年，将首都从费城迁往华盛顿特区。

1945年美国的原子弹在日本广岛爆炸，核污染危害波及全球。Landscape Architecture这个新的学科、新职业，就是在上述人类环境危机不断严重的情况下，应运而生的。当时，世界各发达国家的Landscape Architects们多次集会，酝酿针对L.A．这一新的学科，成立一个国际同行联合会，以促进这一新学科的发展。最后终于在1948年9月，在英国剑桥召开了这个国际学术团体的成立大会，将这个国际组织定名为"International Federation。f Landscape Architects"(缩写为"IFLA")。章程规定，这是一个非政治性的、非营利性的国际学术团体。迄今，该联合会已有50多个国家的学术团体参加，总会没在法国巴黎，下设三个分会。IFLA只吸收代表一个国家的学会作为团体会员参加并作为理事。如果这个国家的学会不参加团体会员，则由IFLA选一位该国有成就的学者作为个人理事。由于某些原因，中国风景园林学会尚未能加入IFLA，所以笔者从1983年至今，一直是IFLA总会的个人理事。

对于20世纪Landscape Architecture这一学科和职业，IFLA在其章程的宗旨中是这样阐述的："鉴于世界各国人民的长远健康、幸福和欢乐，是要建立在人们与他 们的生存环境和谐共处和明智地利用资源的基础之上的：又由于那些增长的人口，加之迅速发展的科学技术能力，导致了人们在社会上、经济上和物质上对资源需求的不断增长!又由于为了满足那些对资源不断增长的需求而不致恶化环境和浪费资源，这就要有一种与自然系统，自然界的演化进程和人类社会发展的关系相密切联系的专门知识，专门技能和专门经验。这些专门的合格的知识、技能和经验，我们已在Landscape Architecture这个专业的实践工作中找到了。"这就是Landscape Architecture这个学科和专业的现代概念。

2．3国际大地规划教育学术会议与Landscape Planning

1986年3月，在美国哈佛大学设计研究生院举办的国际大地规划教育学术会议(World Conference。n Ecation For Landscape Planning)明确阐述了关于Landscape Planning学科的含义："这是一门多学科的综合性科学，其重点领域关系到土地利用、自然资源的经营管理、农业地区的发展与变迁、大地生态、城镇和大都会的 景观。" 这个国际大型学术会议，是由联合国自然与自然资源联合会（IUCN)，EXXON教育基金会和美国哈佛大学设计研究生院联合举办的。大会邀请了26个国家88名国际著名学者参加讨论，其中特邀了19名学者作了学术报告，笔者也是其中之一。笔者接到大会寄来的邀请信中明确地阐述了关于Landscape Planning学科的含义。这次大地规划教育学术会议在论文报告中，还选拔出2名国际大地规划教育典范，笔者是其中之一。根据这次大会阐述的Landscape Planning的含义，笔者把它意译为"大地规划"，认为它是这个行业的具体工作，而且这一学科的最现代观念已经扩展到"地球表层规划"了。所以在18世纪，人们把Landscape Planning泽作"景观规划"是可以的，但到了21世纪，还是那样翻译的话，就不确切了，与国际学术界就很难接轨了。

3 在欧洲工业革命以前，中国造园艺术的发展

3．1中国古典园林艺术以及"人与大地"关系的古典哲学是人类文化的典范

国际大地规划与风景园林规划设计师联合会(IFLA)的第一任会长和终生名誉会长英国杰列科爵士(SirG．A Jellicoe)曾经在1985／861FLA年报发表论文《伊甸园的探索》(1985～1986的IFLA年报发表的沦文)中说：·关于园林甚至大地(Landscape)的文化，全世界都是建立在以下三大文化主流的基础之上的。第一是中国，第二 是西亚，第三是希腊。特别是中国，她的这种特有文化，是从她自己这块土地上生长出来的，后来传到日本。到了18世纪中叶，对整个欧洲产生了巨大的影响。"(那时正是工业革命以后，城市化开始蔓延的时期)杰列科又说："这是一种艺术，它是在如下“哲学思想“的基础上孕育出来的一种艺术，那就是：“人只是大自然有机组成部分中的一部分(人不是大自然的主宰)，人是和大自然自身一样，在没有达到他的极限之前，他作为大自然从属的地位，是不会改变的“，这种中国哲学会使“人与自然“ 两者之间的关系，长期保持一种非常平静与安定的状态。还有真正令人激动的是大自然的奇景，例如，扑面而来的暴风骤雨，随风起舞的树木，轰隆泻落的飞瀑，它们使我们平静的生命之流，激起了阵阵波澜。又如中国文人在园林中种植芭蕉，是为了倾听雨打芭蕉的曲调。在中国或口本茶庭中产生的这种对自然美的敏悟，是西方人所不能领悟的。"

3．2中国是世界上最早在国都中心建设大园林的国家

全世界的文明古国，除了中国以外，从埃及、巴比伦、希腊、印度到罗马帝国，在城市中心，一般都是没有园林的，城市的皇宫和民居也很少树木和园林。现在我 们见到的意大利威尼斯，实际上是一座建筑密集的石头城，城市中的圣·马可(SL Mark“s Square)广场，全是石材铺装的地面，没有草地，也没有树木。意大利佛罗伦萨的威奇欧广场(Palazzo Vecehio)、米开朗琪罗设计的罗马市政广场，都只有雕塑、喷泉，而没有树木和花草。梵蒂冈的圣·彼得大教堂前的大广场，也是一棵树也没有的花岗石铺装场地。(遗憾的是当今最理想的花园城市--澳大利亚的首都堪培拉，在国家高等法院前依然移植了一个圣·彼得广场，这种新瓶装旧酒的习惯思想，是多么的顽固啊!)。这些广场都是城市热岛效应的热源，会恶化舒适的城市小气候。

中国是世界上最早(至少在公元前100多年)在城市中，或城市中心建设大型园林的国家。当今全世界发达国家的城市建设，正在向中国学习；但是我们的城市建设，却正在风靡一种喷水、雕塑的花岗石广场，一棵大树也没有，使城市变成热岛，并把这种古老落后的设计标榜为现代化新思潮。

中国历代皇城中心，建有大型自然山水园林，仍然保留至今的，便是元大都大内的西苑，即西方所称的海宫。西苑范围相当于今天的北海和中海，面积近2000亩 (约133hm2)，水面名为太液池，池中小山名为蓬莱山，上建广寒宫。13世纪意大利旅行家马可．波罗(Marco Polo)在此朝见蒙古族皇帝，他把这座海官惊叹为神仙宫阙。

元大都宫城内除了西苑，另外在大内之北，尚有御苑，西苑之西还有前苑、后苑，园林面积达到宫城内总用地面积的近40％。到了1420年，明朝在北京建成紫禁 城，并修建皇城。把元大都的西苑向南扩建了南海，成为三海"，总面积近3000亩(约200hm2)，约为紫禁城面积的2倍。中国历代都城中心园林面积大大超过广场用地，这是一种进步现象。西方在城市化以后，都仿照中国在大都市中心建设大园林。例如美国纽约曼哈顿建了5000亩(约333hm2)中央公园，华盛顿D．C．建了36000余亩(约2400hm2)首都公园。澳大利亚首都堪培拉建了近20 000亩(约1333hm2)园林。

3.3中国的杭州与西湖是全世界最早、最美的园林城市(Garden City)

园林城市(Garden City)是令人类人居环境（ekistics)的最高理想。Garden City这个名词，是由西方人提出来的。他们为什么要提出这个名词?是因为他们没有Garden City。如果世界上别的国家也没有Garden City，那么也造不出这么一个新名词来。12世纪，全世界没有第2个国家有像中国南宋的都城杭州(临安)与西湖大园 林互相环抱而构成世界上最早、最美、也是全世界惟一的Garden City，被马可·波罗称赞为"最美丽华贵之城"。

文艺复兴时期，意大利的画家达·芬奇本人虽未到过杭州与西湖，但看到《马可波罗游汜》中，在对杭州与西湖的浪漫色彩的描述，所以提出了Garden City的构想：家家户户都要有具有灌溉设备的花园。18世纪美国第一任总统华盛顿提出了一个要把首都建成"一个由许多园林组成的城市，或一个建造在自然风景胜地中的城市"的风景园林城市的理想以后，依据他的提议而建成的华盛顿特区的市中心就有一个大花园。

到了19世纪，革命导师马克思、恩格斯又提出了消灭城乡差别、工农差别的Garden City的新内容。根据19世纪以前西方提出的对Garden City的概念，公元9世纪，唐朝白居易任杭州刺史的时期(公元822-824年)．杭州就已经完全符合Garden City的要求了。

到了南宋绍兴二十八年(公元1158年)，西湖东南凤凰山、大内筑成、周九里。就是国都临安的紫禁城--南宋皇朝的政治中心。当时的国都已经开始疏散人口，置有16个卫星城镇，临安都城南襟钱江，北枕西湖；水路司由钱江直通灵隐。西湖的面积为8600余亩，约为5．68平方公里。湖中大岛孤山以及苏堤白堤，和湖中筑岛点景．有三潭印月、小瀛州、湖心亭等，把西湖分割为外湖、北里湖、西里湖、岳湖、与小南湖五处。湖中三岛与战国时期蓬莱三岛相呼应，继承了秦汉以来帝皇神仙宫苑皇家园林艺术的传统。南宋时期杭州"西湖十景"，是全世界园林城市造景布局，静态空间布局与动态序列布局综合而构成一个环拱湖心的园林布局艺术系统。

这种西湖十景的"空间与序列的布局艺术园林系统"，不但是中国园林艺术的发源地，也是全世界花园城市空间与序列布局园林艺术系统的首创与典范。对于她 的艺术成就，明代有一位日本使领馆驻杭州官员，题杭州西湖图诗篇如下："初见此图，不信人间有此湖；到了此湖，犹觉此图欠工夫!"(大意)。

3．4中国是世界上最早用"大自然““为原型进行园林创作的国家

世界上最早的园林设计，不但埃及、巴比伦、希腊是整形几何式的，中国也不例外是整形几何式的。中国元、明、清时代帝皇神仙宫苑遗留下来的北海三神山仙岛．如北海琼华岛、团城，圆明园的蓬岛瑶台、颐和园龙皇庙，其建筑和种植也都是中轴对称的。但是中国早在公兀前138年的汉武帝时期，茂陵富人袁广汉的私园已经采用了自然山水派园林艺术手法了，关于他的园林细节，下文还要描述。这种"自然山水派"园林，正是全世界进入高度城市化的现代大都会的城市居民所渴望而梦寐以求的。

3．5中国是世界上最早出现"造园““这个行业、专业和学科的国家

罗马帝国到公元117年，达到全盛时期，哈德良大帝才开始在城市郊区修建了哈德良山庄。到了中世纪，意大利许多城市郊区的修道院才开始种树栽花，不过是极小的，以实用为主的药草园和厨园。欧洲一直要到意大利文艺复兴时期，才开始在城市郊区出现许多山地别墅园林，称为"台地园林"(Terrace Garden)，几何式的。那已经是14～16世纪了。欧洲的真正园林艺术，是从15世纪文艺复兴时期开始的。以后便进入法国勒·诺特亥平面几何式园林。但是，中国在公元前138年，汉武帝已经建造方圆三百里，离宫七十所，种植异果名卉，养百兽的"上林苑““了。

当时的茂陵富商袁广汉，也已经建造东西四里，南北五里，构石为山，高十余丈，激流水其中，养珍禽异兽，种奇树异花的自然式园林了。这是在公元前138年的事，是世界上出现最早的自然式园林。这个私家花园的规模比起比它晚250多年的罗马帝国的皇家哈德良山庄的园林规模要宏伟得多。所以说，当时中国社会上没有这种造园的职业是不可能的，中国造园行业的出现，要比欧洲早1400余年。

现在全世界留存下来的两部最早的造园艺术系统理论著作：《作庭记》(作者或系日本11世纪末年的桔俊纲)和中国明代汁成著《园冶》(书成于公元1634年)。但通观11世纪末年，日本《作庭记》内容，其造园艺术理沦，显然是从中国汉、唐以来的造园艺术理论中继承下来的。

4 各国对于Landscape Architecture学科涵义的理解

由于政治、经济、生产力水平等方面发展阶段有所不同。在不同发展阶段的不同国家对于Landscape Architecture学科也会有不同的涵义。

1858年，美国奥姆斯特德和建筑师Vaux在他们共同设计的纽约中央公园总图上，签上了Land。。ape Ar-chitecture的名称。到了1899年，美国首先成立了The American Society Of Landscape Architects(缩写为ASLA)。1900年，哈佛大学就设置了Landseape Architecture这一门课程。7年以后，哈佛大学的城市设计课程，是从Landscape Architecture课程中分立出来的。所以地球表层规划学科比城市设计学科更为宏观，内涵更为广阔。而城市设计学科要比建筑学更为宏观，内涵更为广阔。哈佛设置建筑系的年代虽早，但学科的性质，并不能因设置年代早晚来改变它的内涵。

我国有些人提出了"大建筑学"和广义建筑学的观点，建筑学是不可以包涵大自然生态系统的保护规划的。这种学术观点是不能与国际接轨的。当代国际最优秀的两座园林城市都是风景园林师设计的：美国华盛顿D．C．的市中心及国家首都公园是Landsape Architect奥姆斯特德设汁的；而澳大利亚的园林城市堪培拉，是美国芝加哥Landscape Architect格利芬设计的，

英国首先采用L．A．这个名称的设汁师是Patric Geddes．在1907年，他在苏格兰担任Landscape Architect的工作：二战以后，这个学科迅速发展，工作领域越来越大．包括新城镇的规划、扩建、改建，公路和道路、国家天然公园、水库修建、森林、矿区和工业区重建等工作。

在德国，20世纪30年代，这个行业从事全国高速公路系统的规划。

荷兰这个行业，还从事围海造园林绿地的工作，现在还从事城市重建工作。

在斯堪的纳维亚，这个行业还在创建新的福利社区中．扮演活跃的主角，我国于1981年派出"国家风景园林专家代表团"访问美国的"国家公园系统"和城市园林绿地，笔者作为国家风景园林专家代表团专家成员之一，发现中美两国在国情、体制和经济发展水平上有很大不同。在我国，Landscape Architecture(风景园林)主要从事下列两项工作：一是保护和规划国家、地方风景名胜区，国家自然保护区．国家森林草原、牧场、湿地、河流湖泊、海滨、岛屿等原始地区；二是城市园林绿地系统，城市、居住区园林绿地设计，大型公园，效区公园设计，工矿、机关、医院、学校、郊区风景区、旅游休闲胜地、度假村等园林绿地没计。体制上也是特殊的，例如：国家建设部城建司设有风景处和园林处；各省建设厅设有风景处：各大、中城市均设有园林局或园林处；中国"The Chinese Society of Landscape Architects““一级学会，也定名为"中国风景园林学会"；Landscape Architecture在大学里没置的专业名称，也都译为"风景园林学"、"风景园林规划设计"专业或行业。有人要把Landscape Architecture这个复合词，分为两个单词来翻译,L.(景观)，A．(建筑)，于是变成了"景观建筑·．这便会使我们大批不熟悉英语的同志，误认为这是一门没有出现过的崭新学科。那么，既然名叫景观建筑．一定是一种新的建筑学，需请没有学过植物学、园艺学的建筑师来担任这项工作。笔者以为这样的翻译势必造成更多的混乱。还有人要把全世界都已十分明白的"园林城市"的概念，换成什么生态城市、森林城市；把浅显明白的城市园林绿地系统，换成说不明白的城市开敞空间、城市生态系统、城市环境艺术、城市林业等等把水髭混的新名词，还认为这就是创新，这就是现代化。

笔者以为国家主管部门已经批准，而且执行多年的专业名称和名词，最好不要因为一些其他原因，随意标新立异而引起混乱：重要的是在实际工作中创新，而不是在名词上天天翻新。

全世界L．A．这个学科的教育，最先进的是美国，美国大约有60佘所大学设有l A．学科的系或专业。其次就是日本，日本有40余所大学设有L.A．学科的系或专业。日本学者当然知道L A．这个学科的领域，已经扩展到地球表层规划的范畴了。但是他们至今仍然把最现代的Landscape Architecture学科译为《造园学》。但把《造园杂志》从]994年开始就改为《L．A研究》了。这就是把传统的造园术语直接用英语与国际的现代术语L．A．接轨了。

笔者认为，中国在经济和科学技术发展的现阶段，Landscape Architecture这个学科，在中国还是应该译为"风景园林"或"风景园林规划设计"为妥或直接用英语 L．A．以免争论。

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Ⅶ 西方现代景观设计的主要流派和对中国园林的影响

中国现代景观根植于传统，在吸收西方理论中摸索前行，尽管路程曲折，却以蓬勃发展的姿态引起世界的关注。现代的景观设计师在寻求与世界接轨同时又保护传统的理论与实践探索中，创造了尊重自然生态、体现地域和文化特性、充满人性关怀以及富有现代艺术感的新景观，这些探索为中国未来景观的发展带来了前行的理论依据和可以借鉴的新形式。
万漪景观认为：新中国建国初期，1949年到1953年，是经济的恢复期，很少兴建公园，而是把原来供少数人享乐的场所改造成为为广大民众提供游览、休息的绿地。1953年实施第一个国民经济发展计划，城市绿化建设恢复了有计划有步骤地建设。在1953年到1960年间兴建大量城市公园、苗圃、街道绿化、单位及居住区绿化，城市面貌发生很大变化。1958年大跃进形势下，中央提出的“大地园林化”对当时的城市园林发展起到了推动作用。但是，1960年至1965年的自然灾害和1966年至1976年的十年动乱期间，严厉的经济和政治环境使园林建设陷于停滞状态；为了度过困难，以“园林结合生产”“以园养园”为名义，大量侵占园林绿地，还出现了公园农场化和林场化的趋势，都使绿化事业遭到了历史性的破坏，例如北京圆明园曾经变为农场种植蔬菜，养殖家畜，对园林造成很大的破坏。
在理论发展方面，这个时期的园林发扬中国自然山水园的艺术传统，比如绝大多数公园都是采用自然山水的形式，注重文学情趣和哲理意义传统内容也有所体现，广州兰圃(前身是广州植物标本园，1962易名)。植物造景也借鉴西方园林的一些植物造景手法，实例如南京药用植物园(1964年)。园林建筑也力求与环境统一，民族风格和现代艺术、技术相结合，如杭州曲院风荷公园、桂林芦笛岩公园(1962年)。建国初期，中国政体、机制照搬苏联模式，园林绿化建设受到苏联影响，20世纪50年代引入了苏联城市文化休息公园规划理论，对中国现代公园影响很大，例如讲究功能分区，注重安排集体性、政治性活动和文体娱乐活动内容，如北京陶然亭公园(1952年)。
园林教育方面，1951年，北京农业大园艺系与清华大学建筑系合作开办造园系，1956年院系调整时，该系转至北京林学院，并学习苏联模式，改名为城市及居住区绿化系。直到1964才更名为园林系。

Ⅷ 东西方景观设计的发展脉络及艺术特色

应当看到，东西方园林艺术是互补的，各有所长而难有借鉴。如西班牙庭园深受伊斯兰园林风格的影响，其布局大多是：以建筑围成方形庭园，建筑物有拱廊，庭中有水池，庭园内外有树林。

17世纪至18世纪，英国开始接受中国造园思想。《大网络全书·英国自然风景园》介绍： 查理二世的外交官W·坦普尔于1685年在题为《论伊壁鸠鲁式的园林》中说完全不规则的中 国园林可能比其他形式的园林更美。1757年、1772年，英国园林师W·钱伯斯出版了《中国 建筑设计》、《东方造园泛论》等著作，他把在中国亲眼见到的园林介绍给英国，主张在英 国园林中引入中国情调的建筑小品。

中国园林对法国园林也有影响。据说，法国巴黎有20多处仿效中国古典园林的景观。1670 年，在凡尔赛建造的蓝白瓷宫，就仿效了南京的琉璃塔。18世纪，法国人从传教士寄自中国 的报告中进一步了解了中国的造园艺术。1774年，在凡尔赛园林建成了小特里阿农花园，该 园掇山叠石，修建亭阁，追求天然野趣，被称为中国式园林。

西方最早的动物园是在公元1752年奥地利兴建的，它比中国商纣王、周文王时的苑囿要晚 近3000年。

西方在园林学理论方面自有其系统性和深度，在严密规划方面更有其特色。特别是近代以来大力推广公共园林，这比东方要突出。20世纪以来，西方人又提出田园城市理论、国家公 园运作方式等，走在了东方人前面。

中国园林，在明清时代已受到西方文化影响，长江流域的园林有西洋化倾向。如扬州净香园的怡性堂陈设兼有中西韵味。清人李斗《扬州画舫录》描述说：怡性堂“右靠山用文楠雕 密箐，上筑仙楼，陈设木榻，刻香檀为飞廉、花槛、瓦木阶砌之类；左靠山仿西洋人制法， 前设栏 ，构深屋，望之如数什千层，一施一折，目炫足惧，惟闻钟声，令人依声而转，盖室之中设自鸣钟，屋一折，则钟一鸣，关捩与相应。外画山河海屿、海洋道路，对面设影灯 ，用玻璃镜取屋内所画影，上开天窗盈尺，令天光云影想摩荡，兼以日月之光射之，晶耀绝 伦。”由此可知，怡性堂已采用了声学、光学之类的设施，并且接受了西方的建筑技巧，堪 称中西合璧。此外，《清稗类钞·园林类》记载的韬园、 虹园都陈设了“洋物”，并有西 式景点。

晚清，贵州遵义人黎庶昌出使欧洲，写了一些介绍西方文化的文章，《卜来敦记》就叙述了英国海滨城市卜来敦的园林，他说卜来敦是欧洲胜景，距伦敦南160余里，其地“后带冈 岭，前则石岸斩然。好事者凿岸为巨厦，养鱼其间，注以原泉，涵以玻璃，四洲之物，奇奇怪怪，无不毕致。又架木为长桥，斗入海中数百丈，使游者得以扳授凭眺。桥尽处有作乐亭 。

余则浅草平沙，绿窗华屋，与水光掩映，逶逦一碧而已。……邦人士女联袂娱游，衣裙集 袭，都丽如云，时或一二小艇，棹漾于空碧之中……飘飘乎有遗世之意矣。”此文作于清光绪六年(公元1881年)，其时欧洲人的滨海园林旅游已开发得很有规模了，而中国却尚未列于 规划，可见中国在这方面与西方相比是有差距的。

清代，在都城郊外修建了号称万园之园——圆明园，它是中西园林艺术的融合。园中的山水布置与庭院设计都是中国式的，而大量的雕塑、楼阁却是西方式的。圆明园虽被八国联军 毁了，但从残柱断梁却可以看到西方的纹饰图案，如远瀛观、海晏堂、方外观等都是西式建筑。

晚清，随着租界的出现，西方文化加强了对中国的渗透，长江流域出现了一些模仿西式风格的园林。如上海在1868年修建了外滩公园，1900年修建了虹口公园，1914年修建了兆丰公 园，这些公园都具有英国园林风格。上海的汇山公园部分景点受荷兰影响。上海的凡尔登公 园、法国公园的沉床园都具有法国勒诺特尔风格。无锡锡山南坡的水阶梯具有意大利台地园风格。

长江流域在近代以来出现了一些公共园林，如无锡在1906年建了城中公园，成都在1910年 建了少城公园，南京在1911年建了玄武湖公园，四川在1924年建了西山公园，重庆在1926年 建了中央公园，上海在1927年建了文庙公园。这些公园都汲取了西方园林所长，从平面布局 、景点设置上明显地西化。

从晚清到民国年间，私人园林也在西化。如无锡的梅园(荣德生1912年建)、蠡园(王禹卿1 927年建)都被称为中西合璧的园林。一些官僚、买办、商人、文士受西方思想影响最快，他 们的宅园几乎无不西化。

总之，中西方的园林相互影响，有同有异。西方园林追求物质形式的美、人工的美、几何布局的美、一览无余的美。中国园林追求意韵的美、自然与人和谐的美、浪漫主义的美、抑 扬迭宕的美。如果把西方园林比作油画，那么可把中国园林比作山水画，中国园林比西方园 林更加自然化

Ⅸ 请问西方现代景观设计分哪些理论流派不胜感激

现代极简主义景观之追根溯源
摘 要：现代极简主义景观是一个在当代表现非常活跃,具有重要影响力的景观设计流派,本文尝试 通过对极简主义景观产生、发展的历史渊源的探寻,从一个方面阐述在现代景观设计中如何继承发扬传统的 问题。
关键字：极简主义景观；传统；历史渊源；古典园林

极简主义景观在形式上追求极度简化、客观、抽象，以很少的设计元素控制大尺度的空间，但对观众的影响和冲击力却十分迅速和直接，简单中彰显着复杂，纯净中映射出神秘。
极简主义景观是现代主义景观的总结与发展。向前追溯，极简主义有着久远的思想渊源。早在春秋战国时代的中国，哲学家老子就曾经有“少则多，多则感'的说法，而在西方，古希腊时期哲学家柏拉图在论述几何立方体时，就已提出了简单极少的观点。处于不同文化体系下的古代东方和西方艺术中，都曾经以不同的方式体现出对极简的追求。

1 东方渊源

早在13世纪，通过马可?波罗所著《东方见闻录》西方人就开始了解中国文化，此后并一直保持着相当的好奇和热情，具体到造园艺术，“中国热”更在18世纪的英国风景式园林中达到高潮。中国园林中对意境的营造和以少胜多的抽象手法对极简主义景观产生了不可忽视的影响。
查尔斯?詹克斯在其《现代建筑语言》书中，指出“中国园林有实际的宗教上和哲学上的玄学背景”，佛、道对中国文化乃至以中国文化为代表的东方文化都有着深远的影响。
禅宗源于佛教文化宗派，是在中国文化土壤上形成的一个中国佛教宗派。它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳交融的整体，与儒、道一并成为中国传统文化的三大基本组成。提倡通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上的一种超脱，与自山禅悟折射出十足的空寂、空灵，淡远却不乏明净、流动、静谧的气韵。中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入到中国园林的创作中，从而将园林空间的“画境”升华到“意境”。从禅宗的观点看，时间万物都是佛法或本心的幻化，这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的根本界限这在一定的思想深度上构筑了中国文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的，如“长河无点墨，但见笔纵横”的中国绘画留白处理，及“不着一字，尽得风流”的中国古诗词在禅宗看来，规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。除了以小见大的创作方法以外，中国园林中还注重“淡”的表现，一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段，一是通过“平淡无奇”的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。
公元12世纪，禅宗思想进入日木，并慢慢地渗入到日本人生活和文化等各个层面，并在与本土文化的不断碰撞、融合中，形成了具有自己民族特色的哲学思想。到了日本室町时代，禅宗思想开始影响园林艺术的创作。禅宗所主张的纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观唯心主义思想，将日木园林的创作，从各种物质条件的束缚中解脱出来。僧侣们运用非常单纯的材料、极为简练的手法，营建禅寺园林??一种观照式的庭园，表现广大无限的自然界和内心幽幻的宗教世界，让人们通过静坐、观赏和内省，达到对宗教境界的感悟，把日木的枯山水推向纯净、抽象的极致。
极简主义景观设计代表人物彼特?沃克(Peter Walker)认为“园林于19世纪末20世纪初，早在建筑之前就已经进入现代主义阶段，因为在日木传统园林和17世纪法国园艺师德鲁?勒?诺特的规则式园林中，古典主义的真正精神和现代主义的萌芽都已十分明显”。将简洁潜存于复杂之内的哲学精华，在他的园林中独特的细节或宏观的整体中都有所体现，如他所设计的哈佛大学唐纳喷泉(Tanner Fountain)(图1)、日本京都高科技中心景观和日本Minato-ku的IBM大楼庭院景观(图2)都是极富禅意的作品，淋漓尽致地表现出传统日本园林静观和冥想的特点。禅宗园林对他的作品影响之深远可见一斑。
“极简”，并不是简单，而是将物体形态的通俗表象，提升凝练成为一种高度概括的抽象形式；“极简”，是文化提炼，是摈弃陈俗与浮华，直至本原，诚如禅悟所求，要人摆脱千般计较，万种索求这些外在束缚与迷乱，在万象之中直觉体悟生命的原本面目，从而达到精神的圆满与永恒。现代极简主义景观运用简洁的形式表达深远的意境，创造出一种沁人心脾的神秘感，这些和禅宗的思想内涵显然有着相似之处。
中国园林作为受道家哲学思想影响的艺术，以对物我相融的意境为追求目标，中国园林所追求的美，首先是一种化景物为情思的意境美，一种“无我”的，充满“至乐”“人乐”的艺术精神，它不强求直观自然山水的形象，而是把那些能引起思想情感活动的自然因素摄取到园林中来，以象征性的题材和手法反映高尚、深邃的意境。其次，才是花木竹石本身的形式美，这就是中国园林的内在精神。
在中国园林中，山水强调的是介于现实与理想，局部与整体的一种转换过程，所以往往采用抽象的手法，即在写意和模仿自然之间保持一种张力平衡，并不强求重现自然山水的形象，而是把自然景物中最能引导思想情感的要素提取出来，经过抽象以象征性的题材和洗炼的手法反映俯仰自得，游心太玄，有限中见无限的意境使观赏的人既感到自然，又发人深思所谓“山水无得失，得失在人心；诸法本无大小相，大小在人情”，就强调了感情的抽象力。
现代极简主义则索性以抽象还原的符号直接构成作品，在构图上强调几何和秩序，多用简单的几何母题如圆、椭圆方、三角或者这些母题的重复以及不同几何系统之间的交叉和重叠，简约、客观、无主题，把抽象的手法发挥到了极至。如沃克设计的德克萨斯州的索拉那(Solana) IBM研究中心园区景观(图3)、加州橘郡市镇中心的景观(图4)等。

2 西方渊源

如果说东方文化对极简主义景观的内涵塑造起到潜移默化的作用，西方文化则对极简主义景观的外显特征有着直接的影响。
和中国园林相对照，西方古典园林根植于欧洲文化的肥田沃土中，深受西方哲学、美学思想的影响。公元前6世纪古希腊的毕达哥拉斯学派认为，万物最基本的元素是数，数的原则统治宁宙的一切现象。他们的美学观念也是从数的观点出发，认为美的源泉是数的协调，因此提出“黄金分割律”。这种数学的或几何的审美思想一直深刻地影响着欧洲艺术界，西方几何规则式园林风格正是在这种唯理主义的美学观念影响下逐渐形成的 。
17世纪欧洲自然科学的发展对思想领域产生了极深刻的影响，出现了以培根和霍布士为代表的唯物主义经验论和以笛卡尔为代表的唯理论，理性受到绝对的尊崇，数学和几何学成为一切知识的基础在艺术领域，笛卡尔也推崇理性的规则和标准，强调结构的明晰和逻辑，在美学上他主张制定一些稳固的、系统的、能够严格遵守的艺术规则和标准，他认为艺术品最重要的品格是：结构象数学一样清晰明确、合乎逻辑。笛卡尔反对非理性的巴洛克主义，否定想象力在艺术创作中的作用，不承认自然是艺术创作的对象。笛卡尔的唯理主义奠定了法国古典主义思潮的哲学基础，也迎合了17世纪半叶法国君主专制统治的需要。法国古典主义园林在这样的历史背景下，将几何规则式的西方园林传统发展到极致，受人本主义思想的支配，西方园林追求人工美，欣赏人工化的自然。黑格尔在阐述西方古典园林时说：“最彻底地运用建筑原则和园林艺术的是法国的园林，它们照例接近高大的宫殿，树木是栽成有规律的行列，形成林荫大道，修剪得很整齐，围墙也是用修剪整齐的篱笆来造成的，这样就把大自然改造成一座露天的广厦”。17世纪的西方造园家认为“如果不去加以调整和排得整齐匀称的话，人们所能找到的最完美的东酉都是有缺陷的”。在法国古典主义园林中，人们不欣赏树木花草自然的美，而只把它们当作有各种色彩和质感的均质材料，用来铺砌成平台的图案，或者修剪成球形、长方、圆锥等绿色的几何体，园林的美不是自然形态之美，而是各种图案和几何体的美，即人工美。17世纪，园林史上出现了一位开创法国乃至欧洲造园新风格的杰出人物??勒?诺特，他在吸收了意大利文艺复兴园林许多特点的基础上，开创了一种新的造园样式，这种园林同样是几何式的，但有着更为严谨的几何秩序，静而开阔，统一中又富有变化，均衡和谐，显得富丽堂皇(图5)。
极简主义景观代表设计师丹?凯利(Dan Kiley)、彼特?沃克(Peter Walker)在参观考察了勒?诺特设计的凡尔赛花园之后，都有很深的触动。凯利在那里找到了他一直苦苦寻觅的结构手段，之后凯利开始尝试运用古典要素，在各种尺度的下程中进行新的试验。从20世纪40年代晚期到50年代早期，凯利的作品显示出他运用古典主义语言营造现代景观空间的强烈追求，并在此后的设计中逐步提炼，使得作品愈发现代、秩序、简约，如他早期设计的米勒花园(Miller Garden)(图6)、科罗拉多空军学院(图7)，到后来的达拉斯联合银行大厦喷泉广场(图8)作品等。沃克则如此形容他参观了巴黎的苏艾克斯、维康府邸和凡尔赛之后的感悟，“象一盏明灯照亮了前进的方向”。他发现，勒?诺特设计的园林展示了极简主义艺术家所做的每一件事情，极简主义艺术家在控制室内外空间的方法上与勒?诺特用少数几个要素控制巨大尺度空间的方法有相当多的联系。他甚至认为，从某种程度来说，勒?诺特早在17世纪就已经完成了极简与景观的结合。沃克设计的园林就是现代的和极简的德国慕尼黑机场凯宾斯基酒店花园，将勒?诺特的古典主义、极简主义和现代主义结合起来塑造景观(图9)，使设计达到了一个新的高度。

3 结束语

简洁、秩序的外显特征回应了现代生活的功能需要；丰富、深邃的内涵感悟满足了现代人的精神需求。极简主义景观显然是继承发扬传统的一个优秀范例，它在古典精粹和时代精神之间找到了一个非常契合的交叉点，东、西文化兼收并蓄，扬长避短，实现了碰撞后的融合和传统基础上的现代超越。
传统和现代的关系始终是令设计师们头痛但又不得不面对的问题。继承发扬一种传统，并不应该是纯粹的对既往风格的延续，也不是传统符号的卖弄，更不会是对过去的拷贝，而应该立足当代，回顾传统，放眼未来，深层挖掘，寻找当时当地最恰当的表达方式，或许，对极简主义景观的一番追根溯源可以给我们带来些许多的思考和启示。

Ⅹ 有一本比较老的建筑设计画册，是讲西方现代园林景观的，有很多案例分析，有优缺点点评，

现在园林业界张嘴闭嘴都在谈园林景观，园林景观是什么？包括那些元素在内？个人愚见不外乎园林中的那几种造园要素，山石、园林建筑小品，水体，植物等等那些在学校已经让老师给耳朵磨出茧子的东西，且因势利导地将其组织在一起而创造出的一些景致，也可说是一种排列组合。这些要素可以说是缺一不可，尤其是植物。园林、园林，贵在其中有一个林字，这也是中国古典园林决不可缺少的、也是绝不能忽视的一部分（不管是北方的皇家园林还是南方的私家园林），现在的中国园林人要想在世界园林界站稳脚跟，就必须要学好老祖宗留下来的东西。中国古典山水园林与西方古典园林是不的两个体系，不同就不同在对园林的诠释上，一个是天人合一，一个是人定胜天，这也就造就出西方园林中的大的绿地模纹和类似凡尔赛宫的被剪成圆柱体的树木排成的树阵的出现，而中国的园林中出现大块的模仿山势的假山，曲折的小路，以及四季多变且模仿自然植物群落中的林冠线和林缘线的植物造景手法。中国古典园林的植物造景手法是西方园林所不能匹敌的，不光是造景本身，其中所蕴含的寓意也会让人有一番回味。像南方私家园林中最常见的竹与石的搭配，白墙上攀爬的枯藤等等，无一不让人觉得很有嚼头，还有让人们津津乐道的梅兰竹菊四君子的恭谦，松柏的傲骨，牡丹的富贵等等，植物在这里被古人们赋予了人性化的品质，是中式园林中的又一层含义，这是西方园林所欠缺的。
在九十年带初的中国园林建设中，我们看到了不少运用西方现代园林中有关平面构成技法所造就的一大批广场，游园，其中一广场为最。出现了中国园林所没见过的树阵，大草坪、大模纹、大面积广场铺装（据说还有能和天安门广场面积差不多的）等新的造景手法，并风靡一时，全国上下一盘棋，全开始纷纷效仿。中国古典山水园林的技法却没了踪影，荡然无存。
好在这几年，中国的园林人终于有所醒悟，这还得亏是日本现代园林给我们提的醒。日本古典园林完全是受中国古典园林的影响，但它不是单纯的抄作业，要不日本的现代园林很可能也是大广场，大草坪了。他兼收了中国园林中的造景意境，加入了西式园林中的平面构成手法，糅合在一起造就了日本现代园林景观
，摒弃了中国私家园林的小家子气，加入了西方园林中的恢宏大气（但不是傻、大、粗），很适合现代城市的口味，不显得十分突兀。
中国古典艺术讲究的是神、势、气，中国艺术历来主张"师法造化"，"观象于天，观法
于地"，以"天人合一"为最高境界②，古代中国先哲们的时空观是互补共生的，并不像西方近代哲学和科学将时间与空间割裂开；这种古代中国的艺术哲学是一种朴素的整体美学观。其艺术创造追求于象形、图解，追求"术而不作，慎终追远"②。因此特别强调精神，强 调人的主动性，强调主体的思、品、悟；人的审美感知的形成就个体来说，有其生活经历、教育熏陶及文化传统的原由③。
我们都知道研究中国古典艺术必然牵涉到"意境"一词，"意境"一说最早可追溯至佛经。佛家认为"能知是智，所知是境，知来冥境，得玄即真"④。按字面来理解"意"即意象，属于主观范畴，"境"即景物，属于客观范畴，也谓哲学中常提到的"能指"与"所指"。但王国维在其《人间词话》中却认为："境非独景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界也，故能写真感情、真景物者，谓之有境界，否则，谓之无境界"④。然而，"意境"作为一个更加具体的美学概念，不能被简单的看作是意与境的叠加，背后蕴含着丰富的情感、心理学和哲学意味，它的包容特征使其成为中国古典美学中的一个极其重要的范畴。
意境这一范畴包含了经验、情感和思想，是中国文人艺术所追求的最高境界，它通常是通过表现有限而给人无限的感受①，即"景外之景、弦外之音"。因此，中国古典美学特别强调艺术中的"虚境"。即强调虚实结合，即所谓"虚实相生，无画处皆成妙境"。所以中国书画历来讲究留白，园林亦不例外，造园者在造园布局时，常让幽深的意境半含半露，或是把美好的意境隐藏在一个或一组景色的背后，让游者自己去观赏、联想，去领会其深度。更为重要的是，此种境界还包含对人生、对世界的深刻理解以及对情感归宿的执著追求。
然而，如何才能通过表达有限而给人无限的感受呢？中国古代"玄学"亦对此有所思考，主要表现在其"贵无"的思想。尽管其基本出发点是在现实生活中，但它特别追求在情感中达到对无限的体验，同时又将这种对无限的体验诉之于对人生的体验。这样的一种境界，恰恰正是审美的境界！王弼是玄学思想的主要代表人物之一，他指出："夫象者，出意者也，言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言，言生于象，故可寻言以观象。象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言，象者所以存意，得意而忘象......是故存言者，非得象者也，存象者，非得意者也，象生于意而存象焉，则所存乃非其象也，言生于象而存言焉，则所存乃非其言也，然则忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也，得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也，重画以尽情，而画可忘也"⑤。总之从王弼的观点来看，对"象"与"意"的了解不能脱离"言"与"象"，但要真正的"得意"和"得象"却非要"忘象"和"忘言"不可。这实际就是说，真正的对于"意"的了解是一种即需要"象"但又超脱于"象"的领悟，即超越有限而对"无限"的体验。谈到这种审美体验时，慧能在其《坛经》中亦有他自己的思考，即主张"内外不迷，即离两边，外迷著相，内迷著空，于相离相，于空离空，即是内外不迷"。即主张领悟事物即不能执著于色相，又不执迷于空虚，因为色相只是道的表现形式，它变化无定，但又不离开了色相，执迷于空，因为离开了色相，便无从找到道了。133．中国古典园林与西方园林的最大区别是什么?

答：中国园林讲究自然天成美，而西方园林则追求规则式的人工雕凿美。
中国古代园林有哪些类型?

答：按占有者身份归类，可分为皇家园林和私家园林；按地理位置分类，可分为北方园林、江南园林、岭南园林；按园林布局分类，可分为自然式、规则式和混合式。