生态美学

Ⅰ 生态美学的禅宗思想

禅宗境界的极好体现就是人与自然的和谐境界。佛教禅师十分重视对“境”的领悟，这个领悟包括禅师对自然的态度和反应。禅师从不把自然当作征服的对象，也不远离自然，认为自然是我们出发的地方，也是我们回归的地方。这就是禅与自然的本来面目。色即是空，空即是色，即色悟空，所以，自然山水（色）是佛性（空）的体现，也是禅宗的境界。故此，禅宗并非消极地背对人生，更不是死气沉沉的，而是充满勃勃生机和生态美学智慧的。在禅宗那里，可自由地欣赏常青之绿树，轻轻地抚摩芬芳之野草，静静地聆听清脆的鸟鸣，细细地呼吸和煦的春风，悠然地流连于山光水色之间。萧萧风吹，寂寂静坐，在人与自然的和谐境界中，人与万物众生别无二致，我即是物，物即是我。
佛教自西汉传入中国，并与中国文化相结合，也打上了中国传统文化的烙印。而佛教与美学有深刻的渊源关系。俗话说“世上名山僧占多”，光从这一点就可看出佛与山水自然的关系。佛教主张一心向善，放下屠刀，立地成佛等等，都体现了人类的心灵之美。邓先生引宏智正觉禅师的话说得很生动：“诸禅德，来来去去山中人，识得青山便是身，青山是身身是我，更于何处著根尘？”融入青山绿水，人就能得道成佛，否则，无处安身。黄龙慧南禅师这样暗示禅宗境界：“烟村三月雨，别是一家春。”这里人与自然的和谐境界，已将自然物理现象幻化为自由生命现象，即直观生成了生命涌动、大道流行的生态美。
此外，道家生态美学与禅宗生态美学之间存在着共通性：在对待自然的态度上，道家生态美学主张道法自然，回归自然，以自然为精神自由的归宿，而禅宗生态美学则看空自然，即自然也是空的，是因缘和合、变动不居的；在对待现实的态度上，道家生态美学采取避世的态度，认为超越现实才能获得自由，而禅宗生态美学则主张顺世，即在现实生活中参悟人生的真谛，获得解脱和自由；在追求的境界上，道家生态美学追求“至人”、“真人”、“神人”的理想人格，它只存在于精神境界中，在现实生活中根本不可能实现，因此，其追求目标是有条件的自由境界，而禅宗生态美学则以自心无累的妙悟境界为追求目标，其追求目标是无条件的自由境界。

Ⅱ 生态美学有哪些特点

（1）活力性。整个自然生态系统遵循着物质循环和能量流动的规律，使地球上的生命之树常青，洋溢着盎然生机，显示出了生命的活力之美。

（2）和谐美。生态美的和谐是指生命之间、生命与环境之间相互支持、互惠共生地维系着整个自然生态系统的协调发展，充满着和谐之美。

（3）创造美。生态美是生命与环境在共同进化中创造出来的，动植物和微生物与环境在共同进化中创造出了自然生态美，而人与自然共同创造出了人文生态美，需要强调的是，当人的创造力违背自然界的规律时就变成了破坏；当人的创造力与自然的创造力形成合力时，就创造出具有自然生态美的人文生态美。

（4）参与性。与艺术美使审美者与审美对象保持距离不同，生态美是使审美者融入审美对象中，体现出了生态美的参与性特征。如当人们泛舟湖中，在欣赏周围美景的过程中，人也是美景的一个组成部分。

Ⅲ 有关生态美学的书籍有哪些

《生态美学读本 》刘彦顺主编 北京大学出版社
本书从中国古代生态智慧、国外生态智慧、生态美学之美学与科学基础、生态美学关键词、生态批评、环境美学、中国当代生态美学等角度，萃取极具代表性的著述与言论，从中既可以系统把握生态美学兴起、发展的历史脉络，也可以把握生态美学的基本知识结构、主要范畴、基本命题与前沿成果。
《生态美学及其在当代中国的建构》 张华著 中华书局
本书是作者近些年来致力于哲学、宗教比较与跨文化研究之余，向在文艺学、美学领域先行一步把目光转向生态批评实践和生态美学建设的学者和专家们请教和学习的结果。本书第一部分为上编——大地之声。描述了当代在全球范围内伴随文化及精神危机而来的环境危机、生态危机状况，大地发出呻吟和哀鸣之声，这是生态美学发生的直接动因。第二部分为中编——大地之歌。大地的呻吟和哀鸣之声，引起人类来自各个方面的觉悟和反省。自然科学与人文社会科学联手努力，共同拯救这破碎的山河，拯救人类思想、心灵的迷茫和失落。第三部分为下编——大地之梦。表明大地的期待和向往，大地的理想和愿望。

Ⅳ 生态美学的理论发展

生态美学以当代生态存在论哲学为其理论基础。生态学尽管是1866年由德国生回物学家海克尔提出，属答自然科学范围。1973年，挪威哲学家阿伦·奈斯提出深层生态学，实现了自然科学实征研究与人文科学世界观的探索的结合，形成生态存在论哲学。这种新哲学理论突破主客二元对立机械论世界观，提出系统整体性世界观；反对“人类中心主义”，主张“人——自然——社会”协调统一；反对自然无价值的理论，提出自然具有独立价值的观点。同时，提出环境权问题和可持续生存道德原则。

Ⅳ 生态美学的产生背景

生态美学产生于后现代经济与文化背景之下。迄今为止，人类社会经历了原始部落时代、早期文明的农耕时代、科技理性主导的现代工业时代，信息产业主导的后现代。所谓后现代在经济上以信息产业、知识集成为标志。在文化上又分解构与建构两种。建构的后现代是一种对现代性反思基础之上的超越和建设。对现代社会的反思是利弊同在。所谓利，是现代化极大地促进了社会的发展。所谓弊，则是现代化的发展出现危及人类生存的严重危机。从工业化初期“异化”现象的出现，到第二次世界大战的核威胁，到20世纪70年代之后环境危机，再到当前“9.11”为标志的帝国主义膨胀所造成的经济与文化的剧烈冲突。总之，人类生存状态已成为十分紧迫的课题。
1、生态学的最新发展为生态美学提供了理论营养。后现代语境中产生的当代生态学又被称为“深层生态学”，首先由挪威哲学家阿伦·奈斯在1973年提出。深层生态学旨在批判和反思现代工业社会在人与自然关系上出现的失误及其原因，把生态危机归结为现代社会的生存危机和文化危机，主张从社会机制、价值体系上寻找危机的深层根源，以深层思考在生态问题上人类生活的价值和社会结构的合理性问题。
自我实现原则是深层生态学追求的至高境界。深层生态学的“自我实现”概念中的“自我”与形而上学的一个孤立的、与对象分离的自我有根本区别，与社会学所追求的人的权利、尊严、自由平等以及所谓的幸福、快乐等都是以个人为基点的自我也不同。奈斯用“生态自我”来突出强调这种自我只有纳入人类共同体、大地共同体的关系之中才能实现。深层生态学讲的“自我实现”的过程是人不断扩大自我认同对象范围的过程。即在大自然之中，不是与大自然分离的孤立个体；作为人的本性是由与他人，与自然界中其他存在者的关系所决定。当把其他存在者的利益视为自我的利益，方能达到所谓的“生态自我”境界。
当今世界，人类面临的危机已经具有全球的性质。第一，对自然生态系统的任何局部破坏，都会对整个自然生态系统产生决定性的影响，因而都威胁着人类的生存。第二，任何个人的生存都必然依赖于“类”的生存，如果失去了人类的生存条件，任何个人都不可能生存下去。第三，解决困境的出路也只能是全人类的统一存动，任何局部的个人、民族和国家都不可能单独解决这一全局性的问题。因此，价值观和伦理观需要实现从个人本位向类本位的转变。
生态中心平等主义是深层生态学的另一准则，其基本含义就是指：生物圈中的一切存在者都有生存、繁衍和体现自身、实现自身的权利。在生物圈大家庭中，所有生物和实体作为与整体不可分割的部分，它们的内在价值是均等的，“生态”与“生命”是等值的、密不可分的，生存和发展的权力也是相同的。人类作为众多生命形式中的一种，把其放入自然的整个生态系统中加以考察，并不能得出比其他生命形式高贵的结论。用马斯洛的话就是：“不仅人是自然的一部分，自然是人的一部分，而且人必须至少和自然有最低限度的同型性（和自然相似）才能在自然中生长……在人和超越他的实在之间并没有绝对的裂缝。”
总之，当代生态学——深层生态学所提供的的理论资源，为生态美学的产生与发展提供了极为丰富的营养。生态美学是在20世纪80年代中期以后，生态学取得长足发展并逐步渗透到其他各有关学科的情况之下逐步形成的。
2、后现代文化形态为生态美学的产生奠定了必要的前提。根据托马斯·伯里的观点，后现代文化体现的是一种生态时代的精神。他认为“在具体化的生态精神出现之前，人类已经经历了三个早期的文化一精神发展阶段：首先是具有撒满教（Shamamic）宗教形式的原始部落时代（在这个时代自然界被看作神灵们的王国）；其次是产生了伟大的世界宗教的古典时代（这个时代以对自然的超越为基础）；再次是科学技术成了理性主义者的大众宗教的现代工业时代（这个时代以对自然界实施外部控制和毁灭性的破坏为基础）。直到现在，在现代的终结点上，我们才找到了一种具体化的生态精神（同自然精神的创造性的沟通融合）”。如果考虑经济因素和其他条件，可以认为，后现代信息经济社会超越了以科技理性为主导的工业时代社会，这是走向生态平衡和协调发展的生态精神时代。
生态美学的产生还同20世纪70年代末、80年代初欧美美学与文学理论领域所发生的“文化转向”密切相关。众所周知，从20世纪初期形式主义美学的兴起开始，连绵不断地出现了分析美学、实用主义美学、心理学美学等科学主义浪潮，侧重于对文学艺术内在的、形式的与审美特性的探讨；而到20世纪70年代末、80年代初开始再现对当前政治、社会、经济、文化、制度、性别、种族等人文主义美学的浓厚兴趣。正如美国美学学者加布里尔·施瓦布所说：“美国批评界有一个十分明显的转向，即转向历史的和政治的批评。具体来说，理论家们更多关注的是种族、性别、阶级、身份等等问题，很多批评家的出发点正是从这类历史化和政治化问题着手从而展开他们的论述的，一些传统的文本因这些新的理论视角而得到重新阐发。”美学在新时代的这种“文化转向”恰恰是后现代美学的重要特征，这就使关系到人类生存与命运问题的探讨必然进入美学研究领域，成为其重要课题，从而为生态美学产生提供必要条件。

Ⅵ 生态美学的应用实例

当然，生态美学尚在形成过程中，只是一种发展中的美学理论形态，还不具备回一个学答科的特点。面对西方当代的生态存在论哲学也需进一步探讨。一些理论家将“存在”引向神秘的“上帝”的倾向，以及“世界的返魅”问题、自然的“内在精神”与独立的审美价值问题以及如何正确对待现代化与现代科技问题都值得研究。坚持以马克思主义的辩证唯物主义与历史唯物主义为指导对其加以分析地继承。

Ⅶ 儒家有局限的美学观点是什么

礼记》的生态美学思想探析

摘要：“礼法自然”是《礼记》生态美学立论的的基础。“人法于礼”，“天人合一”是《礼记》生态美学的表现。社会存在以“礼”为美，包括艺术思想，其中“乐”是“礼”作为生态美学思想的典型表现。“礼”的核心思想与我国古代的“天人合一”和老庄哲学的“道法自然”是一贯的。

关键词：礼； 乐； 宗教； 天人合一； 生态美学

《礼记》是先秦至汉初人文思想之集大成者，也是中国美学思想史的重要源头之一，准确的说，也是生态美学史的源头之一。在以往的中国古代生态美学研究中，从老、庄思想，到魏晋以降的山水文艺作品，讨论主要集中于较为纯粹的艺术思想，涉及《礼记》的美学思想研究也只是《乐记》部分。生态美学的审美对象不只是“高于生活”的纯艺术，它更注重人的“栖居”存在方式本身。再加上，中国古人是在对生活、生命的咏叹中栖居生息的，正如《诗经》“可以兴，可以观，可以群，可以怨”一样，文史哲不分，哪有什么纯粹的艺术和非艺术思想的区别，所以，在生态美学大趋势的观照下，我们的研究视野应该放大一些，重新把捉和审视《礼记》的生态美学价值。

一、“礼法于天”，“因天制礼”

《礼记》的核心观点是“礼”，但《礼记》中“礼”所涉内容包括哲学、道德、法律、政治、宗教、仪式、器物、艺术等诸多方面，可以说是对文化的总称，正因为如此，很多学者将春秋及三代的文明称为“礼乐”文明。所以，对于“礼”的准确理解和把握也就成了研究《礼记》美学思想的关键。那么，“礼”的本质是什么呢？《礼记•礼运》有言曰：

是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。[1]

Ⅷ 生态美学理念可用于调整什么关系

这位知友， 生态美学是生态学和美学结合而生的一门交叉学科，生态学注重研究人与环境的专相互属关系，美学注重研究审美和艺术哲学，生态美学将生态与美放在一起让我们在关系中求美求思考。人与自然的关系，人与社会的关系，自然与社会的关系都存在生态法则，生态美学倡导我们遵循这些法则。

Ⅸ 如何在设计中达到生态美学的要求

生态美学是从生态哲学的视野、生态科学的原理、生态伦理学的情怀和自然美学的方法研究人与自然、社会、艺术的审美关系，强调生克互济、形神和谐的整体美，对环境开拓适应、协同进化的共生美，物质循环、信息反馈的动态美的一门学科。生态美学是生态学与美学的有机结合，实际上是从生态学的方向研究美学问题，将生态学的重要观点吸收到美学之中，从而形成一种崭新的美学理论形态。生态美学从广义上来说包括人与自然、社会及人自身的生态审美关系，是一种符合生态规律的当代存在论美学。

Ⅹ 生态美学的主要特点

生态美学，就是生态学和美学相应而形成的一门新型学科。生态学是研究生物(包括人类)与其生存环境相互关系的一门自然科学学科，美学是研究人与现实审美关系的一门哲学学科，然而这两门学科在研究人与自然、人与环境相互关系的问题上却找到了特殊的结合点。生态美学就生长在这个结合点上。