生态共同体

⑴ 怎样理解现代科学理论与生态自然观间的内在联系

西方学者以环境伦理学的形式展开的对人和自然关系的思考,提倡自然权利论和内在价值论,即所谓的生态自然观.其主张把人的角色从大地共同体的征服者变成共同体的普通成员与公民,强调生态系统是一个由相互依赖的各部分组成的共同体,人则是这个共同体的平等一员和公民,人类和大自然其他构成者在生态上是平等的；人类不仅要尊重生命共同体中的其他伙伴,而且要尊重共同体本身；任何一种行为,只有当他有助于保护生命共同体的和谐稳定和美丽时,才是正确的；人和自然之间要协调发展,共同进化.生态自然观是系统自然观在人类生态领域的具体体现,是辩证唯物主义自然观的现代形式之一；本文阐述了马克思、恩格斯的生态思想是生态自然观的理论来源；揭示了当代全球性的“生态危机”是生态自然观确立的现实根源和生态科学基础；论述了生态自然观的基本思想及其对实现可持续发展、生态文明的重大意义.马克思、恩格斯的生态思想马克思、恩格斯的生态思想是现代生态自然观的直接的理论来源.在19世纪,人类的生态环境问题尚没有像现在这样严重,马克思和恩格斯不可能就生态环境问题进行专’门而系统的研究,但是在他们的理论体系中包含了极其丰富而深刻的生态思想.1.1 马克思、恩格斯生态思想的基本观点1.1.1自然界是人类生存与发展的前提和基础其一,人是自然界发展的产物,决定了人与自然之间结成了发生学意义上的关系.马克思指出：“人本身是自然界的产物,是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的”.恩格斯说：“从最初的动物中,主要由于进一步的分化而发展出无数的纲、目、科、属、种的动物,最后发展出神经系统获得最充分发展的那种形态,即脊椎动物的形态,而最后在这些脊椎动物中,又发展出这样一种脊椎动物,在它身上自然界达到了自我意识,这就是人.”其二,人是自然界的一部分,人在自然界之中.马克思说：“人直接地是自然存在物.”人作为自然存在物,是“生活在自然界中”的,而不是存在于自然之外或凌驾于自然之上的.恩格斯告诫人们：“我们统治自然界、决不像征服者统治异民族一样,决不像站在自然界以外的人一样,——相反地,我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界,存在于自然界的；……”其三,人类的生存与发展依赖于自然界.恩格斯指出：“人首先依赖于自然.”马克思说：人是“现实的、有形体的、站在稳固的地球上呼吸着 +；切自然力的人”.“人(和动物一样)靠无机界生活,而人比动物越有普遍性,人赖以生活的无机界的范围就越广阔.从理论领域说来,植物、动物、石头、空气、光等等,一方面作为自然科学的对象,一方面作为艺术的对象,都是人的意识的一部分,是人的精神的无机界,是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮；同样,从实践领域说来,这些东西也是人的生活和人的活动的三部分.人在肉体上只有靠这些自然产品才能生活；不管这些产品是以食物、燃料、衣着的形式还是以住房等等的形式表现出来.在实践上,人的普遍性正表现在把整个自然界——首先作为人的直接的生活资料,其次作为人的生命活动的材料、对象和工具——变成人的先机的身体.”1.1.2环境创造人,人也创造环境马克思和恩格斯明确提出“人创造环境”的思想.人类要想持续生存和发展,就必须进行劳动.人类正是在改造自然界的生产劳动中,才使人的类本质得到确认.“通过实践创造对象世界,即改造无机界,证明了人是有意识的类存在物”.人类比其他一切动物强,在于能够认识和正确运用自然规律.“动物只是按照它所属的那个种的尺度的需要来建造,而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产,并且懂得怎样处处都把内在的尺度运用到对象上去；因此,人类也按照美的规律来建造.”马克思主张依靠积极的、能动的实践活动采实现“环境的改变和人的活动的一致”.在他看来,我们居住的自然环境应该是健康的、合平人性的.“既然人的性格是由环境造成的,那就必须使环境成为合于人性的环境.”人类的创造必须把改造自然、建设自然、美化自然有机地结合起来,这样才是合乎人性的行为.人类的创造活动要靠消耗最小的力量,在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下进行.1.1.3自然生产力是社会生产力的基础马克思认为在社会生产中“人和自然是同时起作用的”,进而提出了自然生产力和社会生产力这两种生产力的概念.所谓自然生产力,是“不需要代价的……未经人类加工就已经存在的”,如气候、水分、土壤、森林、矿藏；社会生产力是在自然生产力的基础上人通过劳动制造出来的,是“制造出来的生产力”,包括社会改造自然的能力及人类的劳动产品.人类的社会生产力必须维持在资源和环境的承受能力的范围之内.这是因为“经济的再生产过程,不管它的特殊的社会性质如何,在这个部门(农业)内,总是同一个自然的再生产过程交织在一起.”自然生产力是社会生产力的基础,它制约着社会生产力.马克思指出：“撇开社会生产的不同发展程度不说,劳动生产率是同自然条件相联系的.这些自然条件都可以归结为人本身的自然(如人种等等)和人周围的自然.外界自然条件在经济上可以分为两类：生活资料的自然富源,例如土壤的肥力,渔产丰富的水等等；劳动资料的自然富源,如奔腾的瀑布、可以航行的河流、森林、金属、煤炭等等.”在马克思看来,自然生产力对社会生产力的影响,既包括作为“生活资料的自然富源”对社会生产力的影响,也包括作为“劳动资料的自然富源”对社会生产力的影响.1.1.4人要与自然和谐一致早在生态危机初露端倪、还未引起人们普遍重视的时候,马克思、恩格斯就提出了关于人与自然和谐一致的思想.马克思在阅读了1847年出版的弗腊斯的《各个时代的气候和植物界,二者的历史》一书后,十分赞赏该书的生态思想,认为农民的“耕作如果自发地进行,而不是有意识地加以控制……接踵而来的就是土地荒芜,像波斯、美索不达米亚等地以及希腊那样.”恩格斯也在《自然辩证法》一书中提到这一段历史,他写道：“美索不达米亚、希腊、小亚细亚以及其他各地的居民,为了想得到耕地,毁灭了森林,但是他们做梦也想不到,这些地方今天竟因此而成为毛之地,因为他们使这些地方失去了森林,也就失去了水分的积聚中心和贮藏库.阿尔卑斯山的意大利人,当他们在山南坡把在山北坡得到精心保护的那同一种枞树林砍光用尽时,没有预料到,这样一来,他们就把本地区的高山牧畜业的根基毁掉了；他们更没有预料到,他们这样做,竟使山泉在一年中的大部分时间内枯竭了,同时在雨季又使更加凶猛的洪水倾泻到平原上.”恩格斯在总结了人向自然界索取的教训后精辟地指出：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利.对于每一次这样的胜利,自然界都对我们进行报复.每一次胜利,起初确实取得了我们预期的结果,但是往后和再往后却发生了完全不同的、出乎预料的影响；常常把最初的结果又消除了.

⑵ 生命共同体概念的正确解释

“生命共同体”是习近平生态文明思想的重要内容，由“自然的生命共同体”和“人与自然的生命共同体”共构而成。它是基于对马克思主义生态自然观、中国传统生态文化观的承袭发展，以及习近平总书记对生态文明建设的长期探索实践而逐渐生成的。

习近平总书记关于“生命共同体”重要论述的基本内涵，主要体现为“共建共享”的生态全球观、“生态生产力”的生态发展观、“德法兼治”的生态治理观和“以人民为中心”的生态民生观。

在全球生态危机日趋严峻的今天，“生命共同体”以其独特的理论意蕴和严密的实践逻辑，丰富了马克思主义的“共同体”理论，推动了新时代中国特色社会主义生态文明社会建设，拓展了“人类命运共同体”的构建路径。

(2)生态共同体扩展阅读：

历史背景

中国传统文化源远流长，深含丰富的生态哲学智慧，为习近平生态文明思想的理论创新提供了文化土壤。概而论之，中国传统文化中的生态观体现于三个方面：

1、“天人合一”的生态哲学观。如老子的“道法自然”，庄子的“天地与我并生，万物与我为一”等。

2、“顺其自然”的生态发展观。传统文化哲理衍化而来的顺其自然，强调人们对自然资源的开发应采取友善、顺从的态度，如孟子主张“取之有时”、“取之有度”，认为“不违农时，谷不可胜食也；……斧斤以时入山林，材木不可胜用也”。

3、三是“固本节用”的生态生活观。传统文化不仅注重“守时”、“有度”的开发利用原则，还崇尚勤俭节约，要求人们珍惜大自然给予人类生活的馈赠，如《朱子家训》中的“一粥一饭当思来之不易，一丝一缕恒念物力维艰”。

⑶ 大地伦理应该怎样让大地共同体应当受到尊重

大地伦理的伦理观念，属于生态伦理中的生态中心主义学派。生态中心主义认为，人类应对整个生态系统予以伦理考虑，包括生物、非生物、生态系统和生态系统过程等。生态中心伦理是基于自然世界具有内在价值的哲学前提，通常包含大地伦理和深层生态学。

奥尔多·利奥波德是现代美国生态伦理学的开创者之一，他所提出的最重要的思想便是他在其著作《沙乡年鉴》中所阐述的“大地伦理”。此书售出上百万册，并被誉为“现代环境主义运动的一本新圣经”。在《沙乡年鉴》中，利奥波德明确肯定了各种生物以及生命联合体或生态群落的内在权利。在他看来，地球(即利奥波德所说的大地)不是僵死的，而是一个有生命力的活生生的存在物。人类和大自然的其他构成者在生态上是平等的，生物个体(包括人)在重要性上低于生物联合体。任何一个行为，只有当它有助于保持生命联合体的完整、稳定和美丽时才是正确的，反之则是错误的。大地伦理学的作用就是把人种的角色从大地联合体的征服者改造成大地联合体的普通成员和公民，使地球从高度技术化了的人类文明的手中获得新生。

大地伦理的理论主张是，一个真实的环境伦理，就是自然本身具有内在价值，而不是由于它对人类的生存和福祉具有意义，而且人类对自然世界有伦理责任。利奥波德认为人类应扩大社区的范围，涵盖土壤、水、植物和动物，整个说就是大地。人类只是这社区的成员之一，必须尊重与他一起生存的其他成员，而且要尊重生命联合体本身。而人只要生活在一个共同体中，他就有义务尊重共同体中的其他成员和共同体本身。这种义务的基础就是：共同体成员之间因长期生活在一起而形成的情感和休戚与共的“命运意识”。

因此，道德情感是大地伦理学的一个重要基础。利奥波德说道：“不能想象，在没有对大地的热爱、尊重和敬佩，以及高度评价它的价值的情况下，能够有一种对大地的伦理关系。”当然，大地伦理学不仅仅是一个情感问题。大地伦理的进化不仅是一个感情发展过程，也是一个精神发展过程，当伦理的边界从个人推广到共同体时，它的精神内容也增加了。大地伦理学把生物共同的完整、稳定和美丽视为最高的善，把共同体本身的价值视为确定其构成部分的相对价值的标准，视为裁定各个部分的相互冲突的要求的尺度。

利奥波德的大地伦理是一种典型的整体主义伦理学。他主张“像山那样思考”，也就是说客观地、以整体主义方式思考，而不是只从人的立场思考。他相信，每一个生命都是有价值的，就像在食物链上那样，都在系统中占有重要的地位。基于这种认识，利奥波德认为，如果某一存在物属于道德共同体，那么就应该给予平等的道德尊重。那种把物种区分为“好”“坏”的观念，是人类中心主义和功利主义的偏见的产物。他指出，当我们说一个动物是“丑陋的”或“残忍的”时，我们实际上没有认识到它是大地共同体的一部分，即大地是个有机整体，每一部分都是不可或缺的。

整体主义的基本信念是整体大于部分之和。利奥波德相信，任何一个不可分割的存在，都是一个有生命的存在物。比如，取走狼的心脏，你就毁灭了一个比心脏器官的生命更大的狼的生命。消除了一个生态系统中的狼，你就改变了那个生物共同体(狼作为其组成部分)的本体。由此利奥波德发现，每一生物物种都对生态系统起着重要的作用，它们存在的价值和意义与人的好恶无关，而且，人的行为也应该遵从生命共同体的整体平衡和稳定这一最高原则，其行为的善恶取决于该行为对生命共同体贡献的大小。此外，土壤的侵蚀也会给生态系统带来类似的变化。

利奥波德的大地伦理学已将道德共同体扩及整个生态系统，宣称鸟、土壤、水、植物和动物都拥有生命权利。不仅如此，他强调大地共同体具有道德立场，因为大地不仅是土壤，还是流经土壤、植物和动物之回路的能量之源。物种和个体却只是“大地共同体”的成员。人类也只是生命共同体的一员，而不是自然的主宰。利奥波德认为，生态学应使我们把道德思考的焦点由个体转移到生物整体，即扩大道德共同体并不是简单地将其他个体(如动物、植物个体)视为道德主体，而是将整个生物共同体，即大地，当作道德主体。他用生态学中的“生命金字塔”去阐释其生命共同体，也称之为“大地金字塔”。在利奥波德看来，生态系统或生命共同体的完整、和谐与稳定是其所有成员的福祉，也是对生命最为重要的事情。据此他得出其大地伦理的涵义：“一个事物，只有在它有助于保持生物共同体的和谐、稳定和美丽的时候，才是正确的；否则，它就是错误的。”

大地伦理学把生物共同体的完整、稳定和美丽视为最高的善，并不把道德地位直接赋予植物、动物、土壤和水这类存在物。利奥波德认为，由于多样性有助于共同体的稳定，因而属于珍稀和濒危物种的生物个体理应优先加以关怀。但他并不认为每一个生物都拥有“神圣不可侵犯的权利”，也不认为个体是唯一的终极性的“实在”，只有把整体还原为其个体才可理解。在他看来，并不存在独立于各种关系和联系的个体。

大地伦理学最不能同意的就是动物解放论那种把快乐和痛苦视为善恶标准的观点。在大地伦理学看来，快乐痛苦与善恶毫无关系。对动物来说，痛苦只是行为的一种信号，它预示着动物的某种行为或状态正处于某种危险的边缘，需要做某种调整才能使其机体处于最佳状态。一个感觉不到痛苦的动物，只是一个其神经系统的功能有缺陷的动物，这对于它的生存来说是非常不利的。快乐也只是伴随着某些行为的完成而获得的“奖励”，这些行为或有助于动物的生命的维持，或有助于动物群体的团结或后代的延续。而且，大自然就是这样一个世界，在其中，一个生命的存在总要以另一个生命为代价。越是高级的动物，所感受到的快乐和痛苦就越多。快乐和痛苦的体验是动物的生活的心理内容。生活就是为生命而担忧，去感受快乐中的痛苦和痛苦中的快乐，然后或迟或早地死去，这就是生态系统的运行原理。如果作为整体的大自然是好的，那么痛苦和死亡也是好的。

大地伦理学并不反对打猎，只要这种活动(不管是否为了生存)没有危及生物共同体的稳定、完整和美丽。与动物解放论者对大自然中的痛苦的伤感主义的“软心肠”的态度不同，大地伦理学的捍卫者对动物的痛苦采取的是一种“现实主义者”的、超越的、“硬心肠”的态度。

⑷ 如何理解我们的健康共同体与生态文明

毕竟我们的健康共同体与生态文明，其实就是说大家生活在共同的一个环境中，也就是地球当中有一损俱损，一荣俱荣的。

⑸ 人类命运共同体为什么由中国提出

中国提出人类命运共同体是基于中国思想现代化走在了世界各国的前列，对人类未来给出了理性思考；世界把希望寄托在中国、中国愿意服务于一个共享的世界，让一带一路建设各国共享的百花园。
1、思想升华：
以“全生态世界观”做为全逻辑的参照系，将人定位在全生态世界中最高全息潜能的物种，将形而上学上升为全生精神文明形态；将客观世界上升为世界伦理社会化文明形态、将人类整个时空上升为全生态世界观文明形态，以文明环流的方式为人类保健、医治、养生和上升，以实现人来到世界上就是为了人格文明、生态文明、产业文明的不断上升，到达人幸福的目的地,成全人类共同体的幸福。
2、理念升华：命运共同体是协同共享利益的生态共同体。命运共同体是态度，是一种共同利益认同并理解的一种态度；命运共同体是现实，是一种共生共存的现实；命运共同体是意识，是一种可持续发展的意识；命运共同体是机制，是一种共同治理的一种机制。人类命运共同体意识超越种族、文化、国家与意识形态的界限，为思考人类未来提供了全新的视角，为推动世界和平发展给出了一个理性可行的行动方案。
3、文化升华：
人学是开发人全息潜能的学术体系而人类命运共同体是人类人文情怀的系统工程，人学与人类命运共同体相辅相成。人类共有一个地球，人类地球就是一个生态共同体。人类命运共同体是人文精神的升华。人类命运共同体是全球治理方案，旨在打造文化、生态、政治、经济、安全，五位一体的全球共同体。
4、世界需求、中国担当：
人类正处在一个挑战层出不穷、风险日益增多的时代。世界经济增长乏力，金融危机阴云不散，发展鸿沟日益突出，兵戎相见时有发生，冷战思维和强权政治阴魂不散，恐怖主义、难民危机、重大传染性疾病、气候变化等非传统安全威胁持续蔓延。在这种形势下，世界更多地把目光投向了中国，把希望寄托在中国，把期待传递给中国，中国的发展引发思考，中国的政策获得关注，中国的方案备受重视。
全球190多个国家、约70亿人口，我们因何而紧密相连、为何不该一意孤行，未来又将走向何方？迈向人类命运共同体，这是中国领导人基于对历史和现实的深入思考给出的“中国答案”。从国与国双边的命运共同体，到区域内的命运共同体，到人类命运共同体……两年多时间里，国家主席60多次谈及“命运共同体”，深入思考事关人类命运的宏大课题，展现出中国领导人面向未来的长远眼光、博大胸襟和历史担当。

⑹ 全生态的哲学意义有哪些

全生态的哲学意义

全生态是生态思想的高峰，是生态文明的源头，是共享主义的依托。全生态的哲学意义就在于跳出唯物、唯心哲学框架，跳出神哲学的学术细分，给出宇宙人生完整的肖像，以“全生态世界观”做为全逻辑的参照系，宇宙就是全息的网络、世界就是全息的能量、人就是全息的物种。用以提升人类生命科学应用层次，完善世界伦理道德体系，推动人类共同体生态文明。在当代生态思想家张荣寰全生态：生命共同体中阐述一个理路：全生态连接一切，赋能于人，形成生命共同体。全生态是宇宙、生命、生态共同体。宇宙大脑全生态，人类意识共同体！灵能混成，先天地生，道验大象、赋能于人。全生态是真理、规律、逻辑共同体。全生态是宇宙脑共同体。全生态是全息能量、全息连接、全息逻辑、全息场景共同体。全生态是人格、生态及其产业共同体。文明的路径就是认知共同体，建立共同体；认知全生态，建立全生态。人体小宇宙，宇宙大人体，宇宙之能赋，人类之赋能。宇宙连续体、宇宙联动体、宇宙共享体、宇宙生态体。宇宙是全脑，人是全宇宙，联动可共享，生态可赋能。

全生态的另一个哲学意义就是就是给出一个生态文明发展模式，给出生态聚变快速做强做大的战略路径，过去专业的开始跨界，过去平台的开始生态链、生态圈、生态体系、生态系统层出不穷，各路大咔纷纷吹响集结号，未来是全生态竞争一触即发。

全生态是一个思想体系，想全面理解全生态的意义，推荐阅读共享论、全生态：生命共同体、全生态世界观、生态文明论、文化论、人学两年等。

⑺ 从马克思主义物质观出发思考为什么人与自然是生命共同体

人与自然是密不可分的。
所以我们要做好对大自然的保护工作。

⑻ 什么是生态自然观

生态自然观是系统自然观在人类生态领域的具体体现，是辩证唯物主义自然观的现代形式之一。

生态自然观是西方学者以环境伦理学的形式展开的对人和自然关系的思考，提倡自然权利论和内在价值论。其主张把人的角色从大地共同体的征服者变成共同体的普通成员与公民，强调生态系统是一个由相互依赖的各部分组成的共同体，人则是这个共同体的平等一员和公民，人类和大自然其他构成者在生态上是平等的；

人类不仅要尊重生命共同体中的其他伙伴，而且要尊重共同体本身；任何一种行为，只有当他有助于保护生命共同体的和谐稳定和美丽时，才是正确的；人和自然之间要协调发展，共同进化。

(8)生态共同体扩展阅读：

自20世纪中叶新技术革命以来，人类掌握了强大的科学力量和物质力量，迫使自然界竭尽所能地为人类服务，物质财富大量涌流，生活水平普遍提高，各种灾难性的传染病得到有效的控制，死亡率下降，平均寿命延长口此等等。

然而，现代新技术革命所带来的并非全是福音，全球性的“生态危机”严重地威胁着人类的生存与发展。与此相联系，生态科学受到了人们普遍的关注，获得了迅速的发展。以生态科学为基础的生态自然观是当代人类对“生态危机”进行反思和对生态科学进行概括与总结的结晶。

⑼ 生态共同体怎么理解例精神价值和生活方式的生态共同体

这是对人的精神存在和生活的高度概括和整体把握以及总括判断。
生态共同体专是指以共同语言和心属理特征、价值观为基础的人群共享共建的生态形成的整体。

精神价值的生态共同体指的是拥有共同精神生活方式和人生体验方式的人的共同体。
生活方式的生态共同体指的是拥有共同生活方式和把共同生活方式传播和延续下去的人的共同体。

⑽ 人与自然是生命共同体，人类必须什么自然

人与自然的关系是随人类生产能力的发展而变化的，二者的关系表现为一个历史性的发展过程。在原始社会，人类认识自然和改造自然的能力十分有限，在人与自然关系上更多表现为人受制于自然。
随着人类生产水平的提高，人与自然的关系开始发生了转变，人类逐渐由“敬畏自然”的态度变为“征服自然”，自然成为人类改造的对象。农业社会以后，人类开始大规模改造自然，这样做虽然扩大了耕地面积，满足了日益增长的粮食需求，却破坏了森林、草原、湖面，不仅导致了水土流失、土质下降、沙漠化、盐碱化，而且进一步使生态失去平衡。工业文明的出现使得人类和自然的关系发生了根本性的改变：自然界完全不再具有以往的神秘和威力，人类再也无须像中世纪那样借助于上帝的权威来维持自己对自然的统治。
但进入20世纪以来，伴随着环境污染、能源危机和核武器的威胁，人们越来越认识到科技的发展并未给社会带来真正的进步，反而使人类社会陷入了深深的不可摆脱的生态危机之中。正如恩格斯所警告的，“不要过分陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们”，人与自然的关系问题正式进入了人们的研究视野。
实现人与自然的和谐发展，在当代已不再是一个理想的口号，它是我们基于全球性生态危机而提出来的关系到整个人类生存和发展的现实问题。自从布伦特兰女士提出“可持续发展”观念以来，强调全球性可持续发展的理念已为世界各国所普遍接受，建立起一个新的人与自然和谐发展的“地球生态圈”成为新世纪人们的共同愿望。但这一阶段仍处于设想时期，有许多问题需要我们努力解决，本文认为，其中最关键的环节包括如下几点。
（1）整体性新生态观念的确立。首先是克服传统“人类中心主义”的狂妄?熏切实地为自己的行为承担起责任?熏以一种开放的宽容态度处理与他人、与世界的关系。其次是重新肯定人与自然之间天然的和谐关系，它们存在共同的生态利益，应把人类发展与维护生态环境结合起来，在保护生态环境的前提下寻求社会发展，在发展的基础上改善生态环境。事实上，良好的生态环境与自然资源的持续利用是人类得以生存和发展的基本前提和物质基础。最后必须考虑到发展的可持续性，社会发展既要满足当代人的需要，又不能对后代人满足其需要构成威胁，要强调代际平等与代内平等，社会的和谐发展、人与自然的和谐相处的一个根本条件是要使全体人民享受到社会进步带来的成果，创造稳定、健康、幸福的生活环境。
（2）可持续发展中的人与自然的和谐与斗争。人与自然是一对矛盾，强调人与自然的和谐，事实上是以承认二者之间存在矛盾为前提的，否则和谐也就失去了内容和意义。比如地震、海啸、洪水等，它们都是一种自然现象，也是人类永远不可能完全消除的，人类的生存就与它们是充满矛盾的。人要与自然真正实现和谐发展，人类首先要能理解自然、掌握自然、控制自然，和谐中既有服从又有“斗争”，和谐是以人类的科技、文化进步作为核心内容的。
（3）科学技术全球发展的不平衡问题。要实现人与自然的和谐，科学技术的发展至关重要，它是我们与自然界进行谈判的砝码。只有当我们的技术水平能够控制、影响自然的时候，才能彻底实现与自然的和谐共处。当代科技的发展，使得我们对大多数自然灾害问题都有了一定的了解，人类社会初期那样的大自然灾害已经能够基本避免了，但现在的最大问题是生态系统是一个大的整体，环境生态问题属于全球问题，而科技发展在全球的不平衡使我们很难真正实现与自然的和谐。以印度洋海啸为例，由于印度洋沿岸国家没有海啸预警机制，即使美国在检测到大地震之后本来试图通知印度洋沿岸各国做好准备，但竟然无法找到与这些国家沟通的有效途径，造成了这些国家与其他国家在分享相关信息时渠道不畅。
（4）科技、人文、生态环境的一体化。要最终实现人与自然的和谐共处，我们人类实现人文、科技和整个生态圈环境的一体化才是根本的途径。因为在当代社会，地震、江河洪灾等所引起的自然灾害对人类产生的威胁、破坏力已大大缩小了，全球气候变化有2／3是人为因素引起的，其他才是自然因素造成的，当代自然灾害一般是“三分天灾、七分人祸”。比如1998年长江全流域的特大洪水，专家们研究认为，造成这次大洪灾的原因是除了雨量过大造成洪水外，更在于生态破坏严重、盲目围湖造田、不合理的水利建设所致。我们所提倡的新自然观将坚持人与自然的相互限定、相互依赖和相互包容，坚持人与自然的密切关系、不可分割和内在统一，以承认自然价值的多样性为基础，对自然资源的消费不仅要支付其传统意义上的经济价值，还要支付其生态等其他价值。